Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l04-c06 : Livre IV, chapitre VI : De virtute et operibus bonis (pp. 83 B b-84 B b).
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ed sicut in peccati intelligentia, ita & in explicatione virtutis ac boni operis nouam doctrinam sectati sunt Quæ vt intelligatur, obseruandum est, in omnibus fere bonis operibus, maxime externis, duo posse distingui, officium & finem.
Officium est id quod agitur, vt vestire nudum, pascere pauperem, concupiscentiam continere, & similia quæ esse videntur bona.
Finis, id propter quod agitur.
Pelagiani
Hoc dicebant esse
fructuose bonum
, illud steriliter
.Quapropter Augustinus de Iuliano :
Quæ tu non attendens, fines ab officiis separasti, & virtutes veras officia sine finibus appellandas esse dixisti.
Sed ipsum audiamus deserte hoc explicantem Iulianum :
Cunctarum
, inquit, origo virtutum, in rationabili animo sita est & affectus omnes, per quos aut fructuose aut steriliter boni sumus, in subiecto sunt mentis nostræ, prudentia, iustitia,
Horum igitur affectuum vis
Quod cum fit, non in eo quod sunt
(nempe virtutes, seu affectus virtuosi ac boni) non in eo quod agunt
(bonum scilicet opus) sed in eo solo variant quod merentur.
Nec nominis sui possunt nec generis sustinere dispendium
(quasi non essent veræ virtutes, vel eo nomine non essent nuncupandæ) sed solius, quod appetiuerunt, præmij aut amplitudine ditantur, aut exilitate frustrantur
, hoc est, vt exponit Augustinus, terrenorum commodorum fructu, non cœlestium præmiorum.
Ex quibus clare videmus ad discernendum iuxta Pelagianos
Affectus enim illos, quos homini vult esse naturaliter insitos ; etiam tunc dicit esse bonos & per eos hominem bonum, quando ad temporalia commoda diriguntur : eosque etiam tunc vocari atque esse prudentiam, iustitiam, temperantiam, ac fortitudinem.
Vnde sane consequens est quod Augustinus obseruat, vt vera sit auarorum prudentia, qua excogitant genera lucellorum : & auarorum iustitia, qua grauium damnorum
Nec aliud erit quam vera iustitia Catilinæ, comprehendere multos amicitia, tueri obsequio, cum omnibus communicare quod habebat : & fortitudo vera erit eius, quod frigus, famem, sitim ferre poterat : & vera patientia, quod patiens erat inediæ, algoris, vigiliæ, supra quam cuiquam credibile est.
Ex quibus principiis apud Pelagianos fixum atque indubitatum erat, inter
Nam de Fabriciis, Camillis, Regulis, ac Scipionibus agens Iulianus :
Erunt ergo
, interrogat, in damnatione sempiterna, in quibus erat vera iustitia ?
quasi diceret, nequaquam.Ideoque tam absurdum esse negare illas esse veras virtutes, ac si quis corpus Ethnici, corpus esse negaret.
Si dicatur
, inquit, quia castitas infidelium, castitas non est, eadem fronte dicetur, quia corpus Paganorum, corpus non sit, & oculi Paganorum sensum non habeant intuendi : & frumenta quæ in Paganorum nascuntur agris, frumenta non sint : & multa alia, quæ tantæ absurditatis sunt, vt risum possint intelligentibus commouere.
Nam & Iulianus & omnes communiter Pelagiani impiorum exempla proferebant, & Catholicis opponebant, quos dicebant
alienos à fide Christi abundare virtutibus, in quibus sine adiutorio gratiæ solum est natura bonum, licet superstitionibus mancipatum, qui solis libertatis ingenitæ viribus, & misericordes crebro & modesti & casti inueniuntur & sobrij.
Multò verò magis vera peccata esse pernegabant, si quod talium operum moralium sine fide Christi Ethnici facerent.
Hinc idem
Si gentilis nudum operuerit, periclitantem liberauerit, ægri vulnera fouerit, diuitias honesta amicitia impenderit, ad testimonium falsum nec tormentis potuerit impelli, nunquid quia non est ex fide peccatum est ?
Fatebantur tamen non esse opera perfectè bona sed sterilia, imperfecta, ac defectiua, quia temporalis dumtaxat præmij meritoria quod operans intendendo spectauerat.
Hoc enim supra clarius verbis Iuliani expressum est, & sese explicando inculcat quando dicit :
Ego steriliter bonos dixi homines qui non propter Deum faciendo bona quæ faciunt, non ab eo vitam consequuntur æternam.
Cui prorsus consonat quod dicit Ambrosiaster Pelagij erroribus refertissimus,
Iustitiam naturaliter seruans
Temporis iustitiam vocat quia valet ad assequenda temporalia quorum intuitu facta fuerat, defectu cognitionis Dei ; quem si fuisset fide intuita, æternitatem apud Deum promereri potuisset.
Quod nihil aliud est nisi quod Iulianus dixit :
iustitiam illam temporis
esse sterilem
& imperfectam respectu æternitatis.Seruitium propter Deum exhibitum cœlesti remuneratione pensabitur.
Quibus omnibus lucidissime demonstratur ita Pelagianos voluisse officium aliquod morale sine vlla consideratione boni finis esse virtutis opus atque opus bonum, sicut officia nonnulla in se mala atque peccata fiunt, ad quemcunque tandem finem operantis intentione referantur.
Sicut autem peccata non ideò fiunt bona, tametsi ad bonum dirigantur finem, si tamen ad malum, pœnam grauiorem merentur ; ita opus moraliter bonum intentione rei creatæ non per se malæ, non fieri malum, sed si ad Deum vel creaturam referatur, pro finis nobilitate vel
Mais, comme dans l'intelligence du péché, les pélagiens ont suivi une doctrine nouvelle dans l'explication de la vertu et de la bonne œuvre.
Pour la comprendre, il faut observer que dans presque toutes les bonnes œuvres, surtout extérieures, on peut distinguer deux choses : l'office et la fin.
L'office est ce que l'on fait, comme vêtir celui qui est nu, nourrir le pauvre, contenir la concupiscence, et les choses semblables qui paraissent bonnes.
La fin, ce pour quoi on le fait.
Les pélagiens posent donc que la bonne œuvre est l'office nu, considéré en lui-même et séparé de toute intention de fin ; de la fin qu'on y ajoute dépend, selon eux, que l'homme obtienne une récompense soit temporelle, soit éternelle dans le ciel, selon qu'il a visé par son œuvre, comme fin, quelque créature ou le Créateur.
Ce dernier cas, ils l'appelaient être
bon avec fruit
, l'autre, être bon stérilement
.Aussi Augustin dit-il de Julien :
N'y prenant pas garde, tu as séparé les fins des offices, et tu as dit qu'il fallait appeler vraies vertus des offices sans fins
.Mais écoutons Julien lui-même l'expliquer expressément :
L'origine de toutes les vertus
, dit-il, réside dans l'âme raisonnable, et toutes les dispositions par lesquelles nous sommes bons, avec fruit ou stérilement, ont pour sujet notre esprit : la prudence, la justice, la tempérance, la force
.La puissance de ces dispositions, bien qu'elle soit naturellement en tous, ne se porte donc pas en tous vers une seule fin ; mais, selon le jugement de la volonté au gré de laquelle elles servent, elles sont dirigées soit vers les biens éternels, soit vers les temporels
.Cela fait, elles ne varient pas en ce qu'elles sont
(c'est-à-dire des vertus, ou des dispositions vertueuses et bonnes), ni en ce qu'elles font
(à savoir la bonne œuvre), mais seulement en ce qu'elles méritent
.Elles ne peuvent subir de perte ni quant à leur nom ni quant à leur genre
(comme si elles n'étaient pas de vraies vertus, ou ne devaient pas porter ce nom), mais seulement quant à la récompense qu'elles ont recherchée : elles sont enrichies par sa grandeur ou frustrées par sa petitesse
, c'est-à-dire, comme l'explique Augustin, par le fruit des avantages terrestres, non des récompenses célestes
.Nous voyons clairement par là que, pour discerner, selon les pélagiens, si quelque chose est une vraie vertu et une vraie bonne œuvre, il faut seulement regarder ce qui se fait, et non chercher la cause pour laquelle on le fait.
Car ces dispositions, qu'il veut naturellement innées en l'homme, il dit qu'elles sont bonnes, et que par elles l'homme est bon, même lorsqu'elles sont dirigées vers des avantages temporels ; et qu'elles s'appellent et sont alors encore prudence, justice, tempérance et force.
D'où s'ensuit assurément ce qu'observe Augustin : qu'il y aurait une vraie prudence des avares, par laquelle ils imaginent toutes sortes de petits gains ; une vraie justice des avares, par laquelle, de peur de graves dommages, ils méprisent parfois plus facilement leurs propres biens qu'ils n'usurpent ceux d'autrui ; une vraie tempérance des avares, par laquelle ils retiennent leur appétit de luxe, parce qu'il coûte cher, et se contentent du seul vivre et du seul vêtement nécessaires ; et une vraie force des avares, par laquelle, comme dit Horace, ils fuient la pauvreté à travers la mer, à travers les rochers, à travers les feux.
Et ce ne sera rien d'autre qu'une vraie justice chez Catilina, que de s'attacher beaucoup de gens par l'amitié, de les protéger par ses services, de partager avec tous ce qu'il avait ; et ce sera chez lui une vraie force que de pouvoir supporter le froid, la faim, la soif ; et une vraie patience que d'endurer le jeûne, le froid, les veilles, au-delà de ce que l'on peut croire.
De ces principes il résultait, comme un point fixe et indubitable chez les pélagiens, que de vraies vertus pouvaient exister et avaient existé parmi les païens.
Car, traitant des Fabricius, des Camille, des Régulus et des Scipions, Julien demande :
Seront-ils donc dans la damnation éternelle, ceux en qui était une vraie justice ?
comme pour dire : nullement.Aussi serait-il, selon lui, aussi absurde de nier que ce soient là de vraies vertus que de nier que le corps d'un païen soit un corps.
Si l'on dit
, dit-il, que la chasteté des infidèles n'est pas chasteté, on dira avec le même front que le corps des païens n'est pas un corps, que les yeux des païens n'ont pas le sens de la vue, et que les blés qui naissent dans les champs des païens ne sont pas des blés ; et bien d'autres choses d'une telle absurdité qu'elles peuvent faire rire les gens sensés
.
De cette description de la vertu et de la bonne œuvre vient qu'ils posaient que la foi au Christ n'est d'aucune manière nécessaire à la vraie vertu ou à la bonne œuvre.
Car Julien et tous les pélagiens en commun produisaient les exemples des impies et les opposaient aux catholiques, disant que
des hommes étrangers à la foi du Christ abondent en vertus ; en eux, sans le secours de la grâce, il n'y a que le bien de la nature, quoique asservi aux superstitions ; et par les seules forces de leur liberté innée on les trouve souvent miséricordieux, modestes, chastes et sobres
.
Ils niaient bien plus fortement encore que ce fussent de vrais péchés, si les païens faisaient sans la foi au Christ quelqu'une de ces œuvres morales.
De là ce que dit encore Julien :
Si un païen a couvert celui qui est nu, délivré celui qui était en péril, soigné les plaies d'un malade, dépensé ses richesses pour une honnête amitié, et n'a pu être poussé, même par les tourments, à un faux témoignage, est-ce un péché parce que ce n'est pas fait par la foi ?
Ils avouaient pourtant que ce n'étaient pas des œuvres parfaitement bonnes, mais stériles, imparfaites et défectueuses, parce qu'elles ne méritaient que la récompense temporelle que celui qui les faisait avait visée par son intention.
C'est ce qui a été exprimé plus haut, plus clairement, par les paroles de Julien, et il l'inculque en s'expliquant lui-même lorsqu'il dit :
J'ai dit bons stérilement les hommes qui, ne faisant pas pour Dieu le bien qu'ils font, n'obtiennent pas de lui la vie éternelle
.Ce qu'affirme l'Ambrosiaster, tout rempli des erreurs de Pélage, s'accorde parfaitement avec cela :
Celui qui observe naturellement la justice est gardien de la loi. Car si la loi n'est pas établie pour le juste, mais pour les injustes, celui qui ne pèche pas est ami de la loi ; il ne lui manque que la foi, pour être parfait : car il ne lui servira de rien auprès de Dieu de s'abstenir de ce qui est contraire, s'il n'a reçu la foi en Dieu, puisque celle-là est la justice du temps, celle-ci de l'éternité
.Il l'appelle justice du temps parce qu'elle vaut pour obtenir les biens temporels en vue desquels elle avait été pratiquée, faute de connaître Dieu ; si elle l'avait regardé par la foi, elle aurait pu mériter l'éternité auprès de Dieu.
Ce qui n'est rien d'autre que ce qu'a dit Julien : que
cette justice du temps
est stérile
et imparfaite au regard de l'éternité.C'est pourquoi, pour insinuer cette distinction, Pélage semble avoir dit à dessein :
Le service rendu pour Dieu sera payé d'une rémunération céleste
.Tout cela démontre de la façon la plus lumineuse que les pélagiens ont voulu qu'un office moral, sans aucune considération d'une bonne fin, soit une œuvre de vertu et une bonne œuvre, de même que certains offices, mauvais en eux-mêmes, sont des péchés, à quelque fin que l'intention de celui qui agit les rapporte.
Et de même que les péchés ne deviennent pas bons pour être dirigés vers une bonne fin, mais méritent une peine plus lourde s'ils le sont vers une mauvaise, de même l'œuvre moralement bonne ne devient pas mauvaise par l'intention d'une chose créée qui n'est pas mauvaise en soi ; mais, selon qu'elle est rapportée à Dieu ou à la créature, elle est enrichie d'une récompense plus auguste ou plus étroite, à proportion de la noblesse ou de la bassesse de la fin.