Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l04-c22 : Livre IV, chapitre XXII : Par le libre arbitre, l'homme devient en cette vie égal à Dieu. De l'orgueil des pélagiens (pp. 98-99).
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t verò nihil desit, quo minus omnium iudicio præsumptionis atque superbiæ palmam ferant, eo Nam de Pelagianis
Quæ enim potest alia maior esse temeritas,
De Pelagianis loquitur quando fontes detegens vnde suas hauserunt blasphemias :
Quorum omnium
(hæreticorum) ista sententia est
, inquit, posse ad perfectionem & non dicam ad similitudinem sed æqualitatem Dei humanam virtutem & scientiam peruenire, ita vt asserant se ne cogitatione quidem & ignorantia, cum ad consummationis culmen ascenderint, posse peccare.
Quamquam istud de asserta Dei æqualitate ( vt quod verum est fateamur ) non tam doctrinam eorum proferendo, quam ex doctrina eorum colligendo atque inferendo
Quod
Vestrum decretum huc vsque perueniet, vt dum singula calumniantur, manum iniiciant Deo, cur solus Deus, sic cur inuiderit creaturis vt non omnes eâdem polleant maiestate.
Quod licet non dicatis (neque enim tam insani estis vt aperte pugnetis Deo) tamen alias verbis loquimini, rem Dei homini copulantes vt sit absque peccato, quod & Deus est.
Nimirum inde colligit eos hominis cum Deo æqualitatem tradere, quod hominem haud secus ac Deum, sine peccato esse constituant.
Quod non ita ab illo Sancto Doctore intelligitur vt verba sonant, quasi hoc ipso quod quispiam sine peccato viuat sit confestim æqualis Deo, quod falsum esse & Sanctus Augustinus docet
Sed tunc tantum si
Hoc enim sine dubio est soli proprium Deo.
Quem sensum suum ipse Hieronymus multis in locis indicat, vt quando dicit :
Ille
( Christus ) nihil potest ex se facere, vt hominis iudicet veritatem. Tu potes omnia peccata vitare
( scilicet per te sine adiuuante Deo ) vt adhuc in corpore constitutus
( id est æqualem Deo ) esse te doceas.
Et clarius libro primo :
Non intelligis quæ proposueris.
Neque enim homo potest esse sine peccato, quod tua habet sententia : sed potest, si voluerit, Deus hominem seruare sine peccato, & immaculatum sua misericordia custodire.
Vnde aliquoties repetit :
Tolle posse
, nempe per & ego esse concedam. Quomodo enim potest, qui per se non potest.
Quod apertissime aliquanto post in fine libri tertij declarat, adductis verbis Domini, Nemo potest venire ad me nisi Pater meus traxerit eum.
Sed quod Pelagium, aduersus quem Hieronymus dimicat, non ausum fuisse dicit vt
Eo namque insaniæ progressus est, vt ex illo quod ait Petrus, diuinę nos esse consortes naturæ, consequens esse diceret,
vt ita possit esse anima quemadmodum Deus.
Quoniam si anima non potest esse sine peccato ergò & Deus subiacet
Quod quidem in vndecimo capitulo libri qui Celestij esse ferebatur, his verbis legisse se Sanctus Augustinus dicit :
Quomodo quispiam illius rei consortium suscepit, à cuius statu & virtute extraneum esse definitur.
Vnde qui ista in Palestina Synodo Pelagio tanquam magistro Celestij obiecere, sic acceperunt tanquam eiusdem naturæ Deum atque animam esse diceret.
Hausit
sapientem Deo parem.
Audi efferentes sese sapientiæ humanæ voces :
Sapiens ille plenus gaudio, hilaris & placidus, inconcussus, cum Diis ex pari viuit.
Et ineptius delirantis :
Solebat sæpius dicere Iouem plus non posse quam
Plura Iupiter habet quæ præstet hominibus, sed inter duos bonos non est ille melior qui locupletior.
Quibus paria Cicero, cum stoicizat, & Epictetus habent.
Et in apice stultitiæ insanientis :
Deus non vincit sapientem felicitate, etiam si vincat ætate.
Imò verò ( horror est vel audire )
est aliquid quo sapiens antecedat Deum, ille naturæ beneficio non suo sapiens est.
Ecce
Nonne istud est quod vertiginosa illa superbia eructauit, quando hominem si sine peccatis viueret,
Deo meliorem fieri arbitratur ?
Quia natura
, inquit, quæ potest peccare, sicut & non peccare, si semper vinceret, illi naturæ præponenda erat quæ ideò non peccat, quia impassibilis est.
Et ne sine ratione delirasse videretur :
Non enim
( adiicit ) magnum videretur non peccare, quia non potest : magnificum autem si, cum posset peccare, non peccaret.
En tandem limitem insaniæ Pelagianæ & culmen gyganteæ superbiæ, esse natura, hoc est
Quid ipse Lucifer hæreseon omnium architectus, arrogantius & detestabilius comminisci & persuadere potuisset ?
Nonne istud ipsum telum fuit, quo primos homines in paradiso vulnerauit, strauit atque interfecit ?
Aperientur
, inquit, oculi vestri, & eritis sic vt Dii scientes bonum & malum.
Quod tanto impetu in eorum viscera vibratum est, vt cuspis in ipsas intimas fibras nondum natæ posteritatis penetrauerit.
Hinc ille fastus perpetuus humani generis morbus, quo ab initio ineffabilis illius ruinæ,
Quod malum quamuis in omnium hominum cordibus inquietissimos tumultus excitet mundumque perturbet, in Stoicis tamen, Iudæis, atque Pelagianis in fœdissimas erupit fœditates.
Omnes enim isti,
ignorantes Dei iustitiam, & suam volentes constituere, iustitiæ Dei
eiusque gratiæ adiutorio, subiecti
esse noluerunt.Hinc illi Deum è libero arbitrio, isti Christum per
Iesvm seu Saluatorem ex Ecclesia sustulerunt : Omnesque suum vel sapientem, vel Pharisæum, vel perfectum, ad omnem omninò virtutem atque impeccantiam sufficere arbitrantes, ipsi sibi tanquam primogeniti Satanæ persuasoris sui & apertis oculis scientes Quo meracissimo vino inebriati Pelagiani, superbia volentes tegere, eam turpius denudarunt.
Cùm enim ab eis quæreretur vtrum ipsi essent illi perfecti, angelici atque diuini viri, qui sine vlla peccati macula aut ruga viuerent se
Sanctos esse
, vt aduertit Hieronymus, & omni peccato carere
velint intelligi.Vnde Augustinus :
Propter humilitatem ergò mentiris ?
Dolus
, inquit, abundat in ore vestro.
Vbi enim virtus non est, & tanta iactantia est ; hypocrisis est.
Et paulò superius loco citato contra
Dolus est in ore vestro siue peccatores vos esse dicatis & iustos credi velitis, siue profiteamini perfectionem iustitiæ, quam profectò in vobis non esse sentitis.
Sed hæc de superbia Pelagianorum sufficiant.
Mais, pour qu'il ne leur manque rien de ce qui doit leur faire remporter, au jugement de tous, la palme de la présomption et de l'orgueil, ils poussent si loin les forces de cette liberté indomptée et exaltent si haut le progrès des vertus qu'ils vont jusqu'à dire que l'homme mortel devient enfin égal à Dieu même.
Car c'est des pélagiens que parle Jérôme quand il dit avec humeur :
Quelle témérité peut-il y avoir de plus grande que de revendiquer pour soi, je ne dis pas la ressemblance, mais l'égalité avec Dieu, et d'embrasser en une courte sentence les poisons de tous les hérétiques ?
C'est des pélagiens qu'il parle quand, découvrant les sources où ils ont puisé leurs blasphèmes, il écrit :
De tous ceux-là
(les hérétiques) la sentence est celle-ci
, dit-il : la vertu et la science humaines peuvent parvenir à la perfection et, je ne dis pas à la ressemblance, mais à l'égalité avec Dieu, en sorte qu'ils affirment que, une fois montés au sommet de l'accomplissement, ils ne peuvent plus pécher, pas même en pensée ni par ignorance.
Toutefois, pour avouer ce qui est vrai, Jérôme semble rapporter cette égalité avec Dieu qu'on leur prête moins en exposant leur doctrine qu'en la tirant et en la déduisant de leur doctrine.
C'est ce que rend évident un autre passage de lui, où il parle ainsi :
Votre décret ira jusque-là que, tout en chicanant sur chaque point, ils portent la main sur Dieu : pourquoi Dieu est-il seul, pourquoi a-t-il à ce point envié ses créatures que toutes ne jouissent pas de la même majesté.
Bien que vous ne le disiez pas (car vous n'êtes pas assez fous pour combattre ouvertement Dieu), vous le dites pourtant en d'autres termes, en attribuant à l'homme ce qui appartient à Dieu : être sans péché, ce qu'est aussi Dieu.
Assurément, il conclut qu'ils enseignent l'égalité de l'homme avec Dieu de ce qu'ils établissent que l'homme, tout comme Dieu, est sans péché.
Ce que ce saint docteur n'entend pas au pied de la lettre, comme si, du seul fait que quelqu'un vit sans péché, il était aussitôt égal à Dieu ; cela est faux, comme l'enseigne saint Augustin et comme l'atteste l'état des anges dans la vie bienheureuse.
Il l'entend seulement au cas où l'on atteindrait cette perfection par sa propre nature (comme le posent les pélagiens) et par ses propres forces.
Car cela, sans aucun doute, n'appartient qu'à Dieu.
Ce sens qui est le sien, Jérôme lui-même l'indique en bien des endroits, comme lorsqu'il dit :
Lui
(le Christ) ne peut rien faire de lui-même, pour manifester la vérité de sa nature d'homme. Toi, tu peux éviter tous les péchés
(c'est-à-dire par toi-même, sans l'aide de Dieu) pour montrer que, encore établi dans le corps, tu es
(c'est-à-dire égal à Dieu).Et plus clairement au livre premier :
Tu ne comprends pas ce que tu as avancé.
Car l'homme ne peut pas être sans péché, comme le porte ta sentence ; mais Dieu peut, s'il le veut, garder l'homme sans péché et, par sa miséricorde, le préserver immaculé.
C'est pourquoi il répète plusieurs fois :
Ôte « pouvoir »
, c'est-à-dire par ses propres forces, et moi j'accorderai « être ». Comment peut-il en effet, celui qui ne peut par lui-même ?
Ce qu'il déclare très ouvertement un peu plus loin, à la fin du livre troisième, en alléguant les paroles du Seigneur : Nul ne peut venir à moi si mon Père ne l'attire.
Mais ce que Pélage, contre qui combat Jérôme, n'a pas osé faire selon lui, à savoir combattre ouvertement Dieu en s'arrogeant l'égalité divine, son disciple Célestius l'a fait.
Il en vint en effet à un tel degré de folie que, de ce que dit Pierre, que nous sommes participants de la nature divine, il déclarait qu'il s'ensuivait
que l'âme peut être ainsi comme Dieu
.Car il est accusé devant les juges de Palestine d'avoir bâti en règle ce syllogisme :
Puisque, si l'âme ne peut être sans péché, Dieu aussi est donc sujet aux péchés, puisque sa partie, à savoir l'âme, est exposée au péché.
Saint Augustin dit avoir lu cela au onzième chapitre d'un livre qu'on attribuait à Célestius, en ces termes :
Comment quelqu'un a-t-il reçu la participation d'une chose dont on le définit comme étranger par l'état et par la puissance ?
Aussi ceux qui, au synode de Palestine, objectèrent ces propos à Pélage, comme au maître de Célestius, les comprirent-ils comme s'il disait que Dieu et l'âme sont d'une même nature.
Cette impiété et cette folie, il les a puisées chez les stoïciens, dont c'était la maxime :
le sage est l'égal de Dieu
.Écoute les voix de la sagesse humaine qui s'exaltent elles-mêmes :
Ce sage, plein de joie, gai et paisible, inébranlable, vit d'égal à égal avec les dieux.
Et, délire plus inepte encore :
Il avait coutume de dire assez souvent que Jupiter ne peut pas plus que l'homme de bien.
Jupiter a plus de choses à offrir aux hommes ; mais, entre deux hommes de bien, le meilleur n'est pas le plus riche.
Cicéron, quand il fait le stoïcien, et Épictète en disent autant.
Et, au comble d'une folie délirante :
Dieu ne surpasse pas le sage en félicité, même s'il le surpasse en durée.
Bien plus (on frémit rien qu'à l'entendre) :
il y a quelque chose par quoi le sage devance Dieu : celui-ci est sage par un bienfait de la nature, non par le sien.
Voilà une grande chose : avoir la faiblesse de l'homme et la sécurité de Dieu.
N'est-ce pas là ce qu'a vomi cet orgueil pris de vertige, quand il estime que l'homme, s'il vivait sans péchés,
devient meilleur que Dieu
?Parce que la nature
, dit-il, qui peut pécher comme ne pas pécher, si elle était toujours victorieuse, serait à préférer à cette nature qui ne pèche pas parce qu'elle est impassible.
Et pour ne pas paraître avoir déliré sans raison :
Car ce ne serait pas grand-chose
, ajoute-t-il, de ne pas pécher parce qu'on ne le peut pas ; mais ce serait magnifique si, pouvant pécher, on ne péchait pas.
Voilà enfin la borne de la folie pélagienne et le comble d'un orgueil de géants : être, par nature, c'est-à-dire par essence, participants de Dieu, ses égaux en vertu, sinon ses supérieurs.
Qu'est-ce que Lucifer lui-même, l'architecte de toutes les hérésies, aurait pu imaginer et faire croire de plus arrogant et de plus détestable ?
N'est-ce pas là le trait même dont il blessa, terrassa et tua les premiers hommes dans le paradis ?
Vos yeux s'ouvriront
, dit-il, et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal.
Trait lancé avec tant de force dans leurs entrailles que la pointe en a pénétré jusqu'aux fibres les plus intimes d'une postérité qui n'était pas encore née.
De là ce faste, maladie perpétuelle du genre humain, par lequel, dès le commencement de cette ruine indicible, certains ont voulu être les auteurs de leur propre vertu, de leur propre justice, de leur propre félicité : afin, bien sûr, que leurs descendants montrent, par le témoignage d'une telle puissance et d'une telle science, que leurs ancêtres n'avaient cru ni imprudemment ni témérairement ce que le diable leur avait promis.
Ce mal, bien qu'il soulève dans le cœur de tous les hommes les tumultes les plus agités et qu'il trouble le monde, a pourtant éclaté chez les stoïciens, les juifs et les pélagiens en les plus honteuses infamies.
Car tous ceux-là,
ignorant la justice de Dieu et voulant établir la leur
, n'ont pas voulu être soumis à la justice de Dieu
et au secours de sa grâce.De là, les premiers ont ôté Dieu du libre arbitre, les seconds le Christ du monde par la croix, les derniers
Jésus, c'est-à-dire le Sauveur, de l'Église ; et tous, estimant que leur sage, leur pharisien ou leur parfait suffit à toute vertu absolument et à l'impeccance, eux-mêmes, comme des premiers-nés de Satan leur séducteur, connaissant les yeux ouverts le bien et le mal, ont à l'envi non seulement voulu être des dieux, mais certains l'ont même dit en blasphémant.Enivrés de ce vin très pur, les pélagiens, voulant couvrir leur orgueil, l'ont dénudé plus honteusement encore.
Car, lorsqu'on leur demandait s'ils étaient eux-mêmes ces hommes parfaits, angéliques et divins, qui vivaient sans aucune tache ni ride de péché, ils répondaient avec une humilité feinte qu'ils étaient pécheurs, alors pourtant qu'ils veulent qu'on les comprenne, comme le remarque Jérôme,
être saints
et exempts de tout péché
.D'où le mot d'Augustin :
C'est donc par humilité que tu mens ?
Et cette hypocrisie suprêmement orgueilleuse, il la leur reproche parfois :
La ruse
, dit-il, abonde dans votre bouche.
Car là où il n'y a pas de vertu et où il y a tant de jactance, il y a hypocrisie.
Et un peu plus haut, à l'endroit cité du
La ruse est dans votre bouche, soit que vous vous disiez pécheurs et vouliez être crus justes, soit que vous professiez une perfection de justice que vous sentez bien n'être pas en vous.
Mais en voilà assez sur l'orgueil des pélagiens.