Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l05-c16 : Livre V, chapitre XVI : sixième, septième et huitième causes, la sécurité paresseuse, la suppression de la louange, du mérite et de la récompense (pp. 119 D b-120 D b).
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inc enim nata est alia, quæ sexta est, istius adiutorij voluntatis & actionis accusatio ac detestatio, quod tale genus gratiæ, supinam quandam securitatem
afferat, inertemque negligentiam.Iulianus :
Nunquam quidem ei adfuit libertas, & probatur sine reatu ante peccasse
(ante & postea sine cura sanctitatis gloriam possidere.
Quam Pelagianorum itemque Catholicorum quorundam de ista gratia opinionem respicit Augustinus cum dicit :
Sed rursus qui putant bonam vitam esse deserendam quando audiunt sic Dei gratiam prædicari, vt credatur & intelligatur, voluntates hominum ipsas ex malis bonas facere, ipsas etiam quas fecerit custodire, & propterea dicunt, faciamus mala vt veniant bona, in sinistram declinant
, &c.Et infra :
Nec sic defendatis gratiam, vt quasi de illa
secvri, mala opera diligatis.Hanc autem ignauam securitatem duplici ex capite succrescere arbitrantur.
Spiritus vbi vult spirat.
Et
diuidens singulis prout vult.
Hinc enim sequi videtur, nihil penitus ab homine sollicitudinis esse postulandum, sed securè expectandam cœlitus gratiam velut
aquæ motionem.
Hac enim consideratione potissimum putabant aliqui id quod ex epistola ad Valentinum iamiam adduximus,
bonam vitam esse deserendam
, quando audiebant illam Dei gratiam prædicari, quæ facit & custodit voluntates bonas.Nimirum
de illa quasi securi
vt veniret gratia quando Hoc item ex capite calumniatur Iulianus Augustinum dicere :
Nihil studij expectari ab humana voluntate debere, contra illud Euangelicum quo ait Dominus, Petite & accipietis.
Cùm enim illud adiutorium preces omnes, quas pro ipso impetrando fundimus, præuenire debeat, vt det primitus fidem ex qua petamus, &
effundat super domum Dauid spiritum gratiæ & precum
, quibus petamus ; profectò nihil studij videtur expectandum ab humana voluntate, sed totum Deo esse relinquendum.Hoc Augustinus vocat
in sinistram declinare
, nempe, per nescio quam peruersam atque prauam securitatem
de ipsa gratia, se tanquam impunè, dare peccatis.
Secundò, ex eo suboriri videtur Pelagianis ista ignaua securitas, quod cum illud voluntatis & actionis adiutorium dare dicatur ipsam voluntatem & actionem, nihil opus esse videatur, vt nos conatibus nostris ad volendum agendumque annitamur.
Hoc enim gratiæ opus est, & in illo cui precibus impetrata iam ac data fuerit, ab ipsa illa gratia fieri debet.
Hanc gratiæ criminationem intuetur Augustinus dicens :
Nec ideo tamen
(quia opus iustitiæ à Deo deprecandum est) de hac re solis votis agendum est, vt non subinferatur adnitendo
Nec adiuuari potest, nisi qui etiam aliquid sponte conatur.
Et in
Quidquid nobis iubetur, orandum est vt impleatur : Sed non sic vt dimittamus nos, & quomodo ægri, iacemus supini, & dicamus, Pluat Deus escas super facies nostras, vt prorsus nos nihil agere velimus, & cum esca compluta fuerit super os nostrum, dicamus, etiam Deus glutiat de nobis.
Hęc enim Pelagianorum sensu dicuntur, qui quomodo tale voluntatis adiutorium cum conatu voluntatis, imò cum ipsa voluntate consisteret, non poterant intelligere.
Nam ex hoc quoque fonte fluxit illa quam supra deduximus gratię accusatio, quod omnis hominis voluntas penitus tolleretur.
Quod si voluntas, ergo & meritum & præmium.
Quid ergò nos facimus
, inquiunt, si nihil habemus in potestate nisi Deus det, omnia ; ergò non nos coronabit Deus, sed se coronabit
Pelagianos autem hæreticos esse qui hæc dicerent statim indicat : Iam videtis quia de illa vena venit.
Vena est, sed venenum habet : percussa est enim à serpente, sana non est
, &c.Illum nemo dicat absolutum ab
, in Concilio Palestino, absoluta est sed confessio
, &c.Porrò illam frequentissimam eorum fuisse cantilenam satis ex Diuo Hieronymo
Si nihil ago absque Dei auxilio ; & per singula opera eius est omne quod gessero : ergo non ego qui laboro, sed Dei in me coronabitur auxilium.
Et in primo Dialogorum libro :
Mihi nullus auferre poterit liberi arbitrij potestatem, ne si in operibus meis Deus adiutor extiterit
(ad ipsa scilicet opera non ad solam possibilitatem operum adiuuando) non mihi debeatur merces, sed ei qui in me operatus est.
Et in libro Dialogorum secundo :
Quid ergo iuuat atque coronat in nobis, & laudat quod ipse operatus est ?
Neque laudandum tantum & coronandum Deum pro operibus nostris bonis putant, si nos per tale voluntatis & actionis adiutorium
Nimirum, quia nos voluntate aut viribus faciendi, quas ipse largiri noluerit, destituimur.
Si absque Deo
, inquit Pelagianus aliquis apud Hieronymum, & nisi per singula ille me iuuerit nihil possum agere, nec pro bonis ; me iustè operibus coronabit, nec affliget pro malis ; sed in vtroque suum vel recipiet, vel damnabit auxilium.
Et rursum alibi :
Ergo si non fecimus quod præcepit, aut voluit nos adiuuare Deus, aut noluit.
Si voluit & adiuuit, & tamen non facimus, quod voluimus, non nos, sed ille superatus est.
Si autem noluit adiuuare, non est culpa eius qui voluit facere, sed illius, qui adiuuare potuit & noluit facere.
Hanc argumentationem esse Celestij Pelagianorum omnium acutissimi, testatur Sanctus Augustinus.
Cùm enim ille in tertio libri sui capitulo docuisset gratiam Dei & adiutorium non ad singulos actus dari inter cætera attexuit :
Si per gratiam omnia faciamus, quando vincimur à peccato, non nos vincimur, sed Dei gratia, quæ voluit nos adiuuare omni modo & non potuit.
Et iterum ait :
Si gratia Dei est, quando vincimus peccata, ergò ipsa est in culpa quando à peccato vincimur, quia omninò custodire nos, aut non potuit, aut noluit.
De là est née en effet une autre accusation, qui est la sixième, et une autre exécration de ce secours de la volonté et de l'action : un tel genre de grâce apporterait
une sorte de sécurité nonchalante
et une négligence inerte.Julien :
La liberté ne lui a jamais été présente, et l'on prouve qu'il a péché auparavant sans être coupable
(avant, s'entend, d'avoir reçu la grâce) et qu'ensuite il possède sans aucun souci la gloire de la sainteté.
C'est cette opinion des pélagiens, et aussi de certains catholiques, sur cette grâce, qu'Augustin a en vue quand il dit :
Mais à leur tour, ceux qui pensent qu'il faut renoncer à la bonne vie, quand ils entendent prêcher la grâce de Dieu de telle sorte que l'on croie et que l'on comprenne qu'elle rend bonnes, de mauvaises qu'elles étaient, les volontés mêmes des hommes, et qu'elle garde aussi celles qu'elle a faites, et qui disent pour cela : Faisons le mal pour qu'arrive le bien, ceux-là dévient vers la gauche
, etc.Et plus bas :
Ne défendez pas la grâce de telle sorte que, comme si vous étiez
assurés à son sujet, vous aimiez les œuvres mauvaises.Or ils estiment que cette sécurité paresseuse pousse de deux racines.
Premièrement, de ce que ce secours n'est pas posé comme commun à tous indistinctement, mais comme dépendant du pur bon plaisir de Dieu, de sorte qu'il l'accorde lui-même à qui il veut, selon ces paroles :
L'Esprit souffle où il veut.
Et :
distribuant à chacun comme il veut.
De là, en effet, il semble suivre qu'il ne faut exiger de l'homme absolument aucune sollicitude, mais qu'il faut attendre en toute sécurité la grâce du ciel, comme
le mouvement de l'eau.
C'est surtout par cette considération que certains pensaient, comme nous l'avons rapporté tout à l'heure d'après la lettre à Valentin,
qu'il faut renoncer à la bonne vie
, quand ils entendaient prêcher cette grâce de Dieu qui fait et garde les bonnes volontés.C'est que,
comme s'ils étaient assurés à son sujet
, à savoir que la grâce viendrait quand il plairait à Dieu, ils aimaient les œuvres mauvaises.C'est encore pour la même raison que Julien accuse calomnieusement Augustin de dire
qu'il ne faut attendre de la volonté humaine aucun effort, contre cette parole de l'Évangile où le Seigneur dit : Demandez et vous recevrez.
Car puisque ce secours doit prévenir toutes les prières que nous répandons pour l'obtenir, afin de donner d'abord la foi par laquelle nous demandons, et de
répandre sur la maison de David l'esprit de grâce et de prière
par lequel nous demandons, il semble assurément qu'il n'y ait aucun effort à attendre de la volonté humaine, mais qu'il faille tout laisser à Dieu.C'est ce qu'Augustin appelle
dévier vers la gauche
, c'est-à-dire, par je ne sais quelle sécurité perverse et dépravée
touchant la grâce elle-même, se livrer aux péchés comme impunément.
Secondement, cette sécurité paresseuse semble naître chez les pélagiens de ce que, ce secours de la volonté et de l'action étant dit donner la volonté même et l'action, il ne paraît nullement nécessaire que nous fassions effort, par nos propres tentatives, pour vouloir et pour agir.
Car c'est là l'œuvre de la grâce, et en celui à qui elle a déjà été obtenue par des prières et donnée, cela doit être fait par cette grâce même.
C'est ce grief contre la grâce qu'Augustin a en vue quand il dit :
Il ne faut pas pour autant
(parce que l'œuvre de la justice doit être demandée à Dieu) s'en tenir sur ce point aux seuls vœux, au point de ne pas y joindre aussi, par l'effort, l'efficacité de notre volonté : car Dieu est dit notre aide.
Et nul ne peut être aidé, s'il ne fait aussi de lui-même quelque effort.
Et, avec élégance, dans le fragment d'un sermon :
Tout ce qui nous est commandé, il faut prier pour qu'il s'accomplisse ; mais non pas de telle sorte que nous nous laissions aller, que nous restions couchés sur le dos comme des malades, et que nous disions : Que Dieu fasse pleuvoir la nourriture sur nos visages, au point de ne vouloir absolument rien faire nous-mêmes, et que, quand la nourriture nous sera tombée en pluie sur la bouche, nous disions : Que Dieu avale encore à notre place.
Ces paroles sont dites en effet au sens des pélagiens, qui ne pouvaient comprendre comment un tel secours de la volonté pouvait s'accorder avec l'effort de la volonté, bien plus, avec la volonté elle-même.
Car c'est aussi de cette source qu'a découlé l'accusation contre la grâce que nous avons exposée plus haut : toute volonté de l'homme serait entièrement supprimée.
Et si la volonté l'est, le mérite et la récompense le sont donc aussi.
Car c'est aussi pour cette raison qu'ils blâment très âprement ce secours de la volonté et de l'action : aucune louange, aucune récompense, aucune couronne ne serait due à l'homme pour ses bonnes œuvres, mais à Dieu seul, qui les opère par la grâce.
Que faisons-nous donc
, disent-ils, si nous n'avons rien en notre pouvoir, à moins que Dieu ne donne tout ? Donc ce n'est pas nous que Dieu couronnera, c'est lui-même qu'il couronnera
. Que les pélagiens qui disaient cela étaient hérétiques, il le montre aussitôt : Vous voyez déjà que cela vient de cette veine-là.
C'est une veine, mais elle contient du venin : elle a été mordue par le serpent, elle n'est pas saine
, etc.Que personne ne dise qu'il a été absous par les évêques
au concile de Palestine : c'est sa confession qui a été absoute
, etc.Au reste, que ce fût là leur refrain le plus fréquent, cela ressort assez de saint Jérôme, quand Célestius, de disciple devenu maître, parcourant les ronces des syllogismes, raisonne ainsi :
Si je ne fais rien sans le secours de Dieu, et si tout ce que j'aurai fait est son œuvre en chacun de mes actes, ce n'est donc pas moi qui travaille qui serai couronné, mais le secours de Dieu en moi.
Et dans le premier livre des
Nul ne pourra m'enlever le pouvoir du libre arbitre, de peur que, si Dieu s'est fait l'aide de mes œuvres
(en aidant, s'entend, les œuvres elles-mêmes, et non la seule possibilité des œuvres), la récompense ne me soit pas due, mais à celui qui a opéré en moi.
Et dans le second livre des
Qu'aide-t-il donc, que couronne-t-il en nous, et que loue-t-il, sinon ce qu'il a lui-même opéré ?
Et ils ne pensent pas seulement qu'il faille louer et couronner Dieu pour nos bonnes œuvres, s'il nous aide par un tel secours de la volonté et de l'action ; mais, s'il ne nous aide pas, ils vont jusqu'à blasphémer qu'il faut aussi le blâmer.
C'est que nous sommes alors privés de la volonté ou des forces nécessaires pour agir, qu'il n'a pas voulu nous accorder.
Si sans Dieu
, dit un pélagien chez Jérôme, et à moins qu'il ne m'aide en chaque chose, je ne puis rien faire, il ne me couronnera pas justement pour mes bonnes œuvres, et ne me punira pas pour les mauvaises ; mais dans les deux cas il récompensera ou condamnera son propre secours.
Et encore ailleurs :
Donc, si nous n'avons pas fait ce qu'il a commandé, ou Dieu a voulu nous aider, ou il ne l'a pas voulu.
S'il l'a voulu et nous a aidés, et que pourtant nous ne fassions pas ce que nous avons voulu, ce n'est pas nous, c'est lui qui a été vaincu.
Si au contraire il n'a pas voulu nous aider, la faute n'est pas à celui qui a voulu faire, mais à celui qui pouvait aider et n'a pas voulu le faire.
Que ce raisonnement soit de Célestius, le plus subtil de tous les pélagiens, saint Augustin en témoigne.
Car, après avoir enseigné, au troisième chapitre de son livre, que la grâce et le secours de Dieu ne sont pas donnés pour chaque acte, il ajouta entre autres choses :
Si nous faisons tout par la grâce, quand nous sommes vaincus par le péché, ce n'est pas nous qui sommes vaincus, mais la grâce de Dieu, qui a voulu nous aider de toute manière et ne l'a pas pu.
Et il dit encore :
Si c'est par la grâce de Dieu que nous vainquons les péchés, c'est donc elle qui est en faute quand nous sommes vaincus par le péché, puisqu'elle n'a pas pu ou n'a pas voulu nous garder entièrement.