Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l05-c17 : Livre V, chapitre XVII : quel est ce secours que les pélagiens chargent de tant d'accusations (pp. 120 D b-121 C b).
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x qua sanè Pelagianorum aduersus Christianum illud adiutorium accusatione, & Monachorum excusatione atque defensione, meridiana luce clarius patet nunquam inter eos & Augustinum de tali adiutorio fuisse contentionem, quod vel semper præsens nutui voluntatis assisteret, vel ab humano penderet arbitrio vt ad voluntatem, actionemque actualiter concurreret, aut non concurreret.De tali
Propterea & ipsa gratia, in mea voluntate posita est, siue dignus fierem siue indignus.
Si enim per gratiam omnia facimus,
, &c.Dilucidis etiam disertisque verbis Monachi Adrumetini profitentur, non esse tale illud adiutorium, vt per illud
: Non esse tale vt per illud bonam
faciendi præcepta voluntatem possint
sibi dare vel sumere ipsi, nec Tunc enim se sua culpa non habituros, & merito culpandos esse confitentur.
Non est ergò adiutorium vllum, quod solam possibilitatem volendi atque agendi adiuuat, vt eo pro solo nutu hominis concurrente, voluntatem obediendi sibi
Neque expectat vt dura voluntas ad operandum cum ipso sese determinet, sed potius
ideo datur
; iuxta Augustinum, vt ipsa duritia cordis primitus auferatur.
Absurdum enim ; ne dicam stultum est arbitrari, quod gratia illa, quæ siue in accipiendo, siue in influendo, hominis voluntati & potestati subditur, atque ab eius pendet nutu ; vt cum eo velit aut nolit, obediat aut non obediat, agat aut non agat ; quæque per ipsum liberum volendi & agendi exercitium ad volendum, obediendum & agendum inclinatur, ipsam volendi, obediendi, agendique
libertatem destruat
: sine voluntate nostra sanctitatem
: ita velle & operari operetur in nobis, vt nos non agamus
: inuitos cogat ad bonum
: imponat necessitatem volendi bonum
: ipsamque libertatem boni necessitate subuertat
: homines fato
, fatalique necessitate bonos faciat
: sine cura Sanctitatis gloriam afferat
: efficiat denique vt nihil studij ab humana voluntate expectetur
: ideoque bona vita deseratur
: non nos qui laborauimus
, sed Deus ipse, vel Dei in nobis coronetur auxilium
: ipsum laudetur, ipsum superetur, ipsum culpetur,
Quam enim non superaret, non dico fatuitatem, sed vel delirantis phrenesim, si quis per lumen quod oculis præsto est ad videndum, & voluntatis nutui ad intuendum subiacet,
Et tamen in istam opinandi
Et hoc de adiutorio
Abundè quippe ex dictis constare arbitror, id eos tanquam fatalem libertatis ruinam, voluntatis humanæ destructionem, stragem boni ac mali operis, meriti ac præmij interitum, ignauiæ & securitatis fomitem pernegasse : quarum grauissimarum difficultatum & criminationum nulla vel vmbra in adiutorio possibilitatis apparet.
Posse quippe, non velle tribuit, hoc est, potestatem, non voluntatem :
Ex quo fit vt quo maius est illud possibilitatis adiutorium, eo facilius indifferens illa libertas voluntatis percipiatur.
Quo enim potestas volendi maior est, eo liberius & indifferentius est velle vel nolle quod sequitur, cum ipsa voluntatis imbecillitas non sit exigua volendi difficultas, & nolendi facilitas.
Sicut ergò in ipso creationis exortu, fatentibus tam Catholicis quam Pelagianis, indifferens illa libertas volendi nolendiue erat maxima, quia possibilitas ad vtrumque plenissima ; ita & nunc quo magis illa infirma possibilitas siue intrinsecus, siue
Quis enim ita dementer insaniat, vt quia possibilitas volendi de nouo adiuta vel data est, libertatem, hoc est indifferentiam volendi sibi sublatam putet, cum illa hoc ipso ex eius arbitrio suspendatur ?
Sed quamuis hanc adiutorij possibilitatis cum libertate concordiam Pelagianos optime intellexisse certissimum sit, non tamen idcirco existimandum est, eos quodlibet possibilitatis adiutorium esse confessos.
Vnde quid de singulis illi senserint, paulò diligentius disquirendum est :
Par cette accusation des pélagiens contre le secours chrétien, et par l'excuse et la défense des moines, il apparaît plus clairement que la lumière de midi qu'il n'y eut jamais entre eux et Augustin de débat sur un secours qui assisterait toujours, présent, au gré de la volonté, ou qui dépendrait de l'arbitre humain, de sorte qu'il concourrait ou ne concourrait pas actuellement à la volonté et à l'action.
Car d'un tel secours, quel que soit enfin ce qu'il entende par là, Célestius dit :
C'est pourquoi la grâce elle-même a été placée en ma volonté, que je devienne digne ou indigne.
Car si nous faisons tout par la grâce, ce n'est pas nous qui sommes vaincus
, etc.Les moines d'Hadrumète déclarent aussi, en termes clairs et exprès, que ce secours n'est pas tel que par lui
ils puissent se donner la volonté d'obéir, et refusent de se la donner par leur libre décision
; qu'il n'est pas tel que par lui ils puissent
se donner ou prendre eux-mêmes la bonne volonté
d'accomplir les préceptes, et ne le fassent pas.Car alors, avouent-ils, ce serait par leur faute qu'ils ne l'auraient pas, et c'est à bon droit qu'on les blâmerait.
Ce n'est donc pas un secours quelconque, qui aide seulement la possibilité de vouloir et d'agir, de sorte que, ce secours concourant au seul gré de l'homme, l'homme prenne lui-même ou s'attribue la volonté d'obéir ; mais un secours qui donne et fait invinciblement la volonté même et l'action.
Et il n'attend pas que la volonté dure se détermine à agir avec lui ; mais plutôt
il est donné
, selon Augustin, pour que la dureté même du cœur soit d'abord ôtée.
Car il est absurde, pour ne pas dire stupide, de penser que cette grâce qui, tant pour être reçue que pour influer, est soumise à la volonté et au pouvoir de l'homme et dépend de son gré, de sorte qu'avec elle il veut ou ne veut pas, obéit ou n'obéit pas, agit ou n'agit pas, et qui est inclinée à vouloir, à obéir et à agir par le libre exercice même du vouloir et de l'agir,
détruise la liberté
même de vouloir, d'obéir et d'agir ; qu'elle accomplisse la sainteté sans notre volonté
; qu'elle opère en nous le vouloir et le faire de telle sorte que nous n'agissions pas
; qu'elle contraigne au bien ceux qui ne le veulent pas
; qu'elle impose la nécessité de vouloir le bien
, et renverse par la nécessité du bien la liberté
elle-même ; que par le destin
et par une nécessité fatale elle rende bons
les hommes ; qu'elle apporte sans aucun souci la gloire de la sainteté
; qu'elle fasse enfin qu'on n'attende aucun effort de la volonté humaine
, et que par suite la bonne vie soit abandonnée
; que ce ne soit pas nous qui avons travaillé
, mais Dieu lui-même, ou le secours de Dieu en nous, qui soit couronné
; que ce soit lui qui soit loué, lui qui soit vaincu, lui qui soit blâmé, lui qui soit condamné.
Qui, en effet, ne surpasserait, je ne dis pas la sottise, mais la frénésie même d'un homme en délire, si quelqu'un se plaignait que, par la lumière qui est à la disposition des yeux pour voir et qui est soumise au gré de la volonté pour regarder, on lui arrache la liberté et la volonté de voir, qu'on le contraint à regarder, qu'on le pousse par la nécessité, par le destin et par une nécessité fatale, qu'on n'attend de lui aucun effort, et que par suite c'est la lumière elle-même, et non pas lui qui veut s'en servir, qui voit ou ne voit pas, et qui doit être louée, couronnée, blâmée et condamnée ?
Et pourtant, ils veulent que les pélagiens soient tombés dans cette absurdité d'opinion et ce prodige de sottise, ceux qui, pour défendre de quelque manière l'opinion qu'ils ont imaginée sur le secours et se garder eux-mêmes du soupçon de pélagianisme, entraînent tout de force jusqu'à vouloir faire croire que la question débattue entre Augustin d'une part, les pélagiens et les moines d'Hadrumète de l'autre, portait sur je ne sais quelle grâce de possibilité ; et cet accord de la liberté humaine avec un tel secours de possibilité, très facile aux sages comme aux ignorants, aux doctes comme aux indoctes, imaginé par eux-mêmes à cause de sa trop grande facilité, et qui jamais ne fut ni approuvé, ni effleuré, ni jugé par Augustin, que tourmentaient tant de plaintes sur la liberté détruite et que diffamaient tant d'accusations, mais qui fut plutôt souvent désapprouvé et condamné, comme on le montrera en son lieu ; cet accord, dis-je, ils s'efforcent de persuader que ni les esprits si prompts des pélagiens ne l'ont jamais vu, ni Augustin, ni l'Église de ce temps, qui parlait par sa bouche, n'ont pu s'en souvenir ou le trouver pour apaiser une contestation si dangereuse, et qu'ainsi ils se sont battus les yeux fermés, à la manière des andabates, de sorte qu'aucun des deux partis ne touchait l'autre ni ne le comprenait.
Mais que suffise ce que nous avons exposé sur le secours de la volonté et de l'action, qui est donné pour chaque acte, et sur ce que les pélagiens en ont pensé.
Il ressort en effet abondamment, je pense, de ce qui a été dit, qu'ils l'ont absolument rejeté, comme la ruine fatale de la liberté, la destruction de la volonté humaine, l'anéantissement de l'œuvre bonne et mauvaise, la perte du mérite et de la récompense, l'aliment de la paresse et de la sécurité : difficultés et accusations très graves, dont pas même l'ombre n'apparaît dans le secours de possibilité.
Celui-ci, en effet, donne le pouvoir, non le vouloir, c'est-à-dire la puissance, non la volonté ; mais pour que cette puissance de vouloir, si aidée qu'elle soit au-dedans ou au-dehors, veuille ou agisse, c'est la volonté libre elle-même qui est avertie, commandée, requise.
D'où il suit que plus ce secours de possibilité est grand, plus facilement on perçoit cette liberté d'indifférence de la volonté.
Car plus le pouvoir de vouloir est grand, plus le vouloir ou le non-vouloir qui s'ensuit est libre et indifférent, puisque la faiblesse même de la volonté n'est pas une petite difficulté à vouloir, ni une petite facilité à ne pas vouloir.
De même donc qu'au commencement même de la création, de l'aveu des catholiques comme des pélagiens, cette liberté d'indifférence à vouloir ou ne pas vouloir était la plus grande, parce que la possibilité de l'un et de l'autre était entière ; de même maintenant, plus cette possibilité infirme est aidée, au-dedans ou au-dehors, et ramenée à ce premier état originel, plus facilement on comprend son indifférence originelle.
Qui serait en effet assez dément pour penser que, parce que la possibilité de vouloir a été de nouveau aidée ou donnée, la liberté, c'est-à-dire l'indifférence à vouloir, lui a été ôtée, alors que par là même elle demeure suspendue à son arbitre ?
Mais bien qu'il soit très certain que les pélagiens ont fort bien compris cet accord du secours de possibilité avec la liberté, il ne faut pas pour autant estimer qu'ils aient reconnu n'importe quel secours de possibilité.
C'est pourquoi il faut rechercher un peu plus attentivement ce qu'ils ont pensé de chacun.