Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l05-c22 : Livre V, chapitre XXII : du secours de la justice, ou grâce habituelle ; opinion des pélagiens, d'après les vertus acquises et la rémission des péchés (pp. 125 D b-127 E b).
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H
abitus voluntatis tam malos quam bonos, adeoque iustitiam quandam habitualem quæ humanorum actuum exercitio paretur, Quid enim sunt aliud illæ, quas afferunt, bonæ & malæ consuetudines nisi virtutes & vitia : Et quid illa nisi habitus quidam boni & mali ?
De malis illis consuetudinibus satis superque
De bonis res perspicua est, passim obuia & ex professo tradita.
Virtutes enim longo studio & consuetudine inseri posse docent atque formari.
Consuetudo est
, inquit Pelagius, quæ aut vitia aut virtutes alit, quæque in his
Et infra :
Dum adhuc mobilis est ætas, & animus duci facilis, exercenda boni
Tunc vero ad perfectionis fastigium animus ascendit, & longæ consuetudinis beneficio vtitur, ad beneuiuendi facultatem : & virtutes suas ipse etiam miratus, quodammodo in se putabit natum esse, quod didicit.
Et in eadem Epistola :
Nam si illi etiam qui longo peccandi vsu bonum quodammodo obruere naturæ, instaurari per pœnitentiam possunt, & mutata voluntate viuendi consuetudinem consuetudine extinguere, & optimi quique de pessimis fieri
, &c.Ecce quam perspicuè bonos habitus
Vnde aliquanto inferius :
Ieiunare, abstinere, psallere, vigilare,
, &c.Mores vero mutare, singulasque virtutes animi formare in se, atque perficere, grandis studij est, & longæ consuetudinis.
Sed quid opus pluribus ?
Vna Pelagianorum capitalis est sententia etiam Palestina Synodo ex discipuli scriptis obiecta Pelagio ; qua dicunt :
Vnumquemque hominem omnes virtutes posse habere & gratias.
Iam vero quid virtutes nisi habitus quidam boni sunt, & quædam animi habitualis iustitia ?
Sed hanc, vt ex allatis testimoniis manifestum est, non infundi diuinitùs, sed bene viuendi consuetudine parari volunt : Nullum igitur dubium esse potest, quin adiutoria ista habitualia, quæ siue in malum siue
Subsunt enim perfectè nutui voluntatis, vt cum illa in actum influant vel non influant, non minus atque ipsa voluntatis potentia.
Sunt enim adiutorium
possibilitatis, nullo modo voluntatis aut actionis.Tribuunt enim potentiæ voluntatis posse si velit, non autem vt velit aut agat, quia habitibus vtimur quando volumus.
Maior itaque difficultas & controuersia est, vtrum vnquam Pelagiani infusam illam iustitiam, & gratiam habitu permanentem quia homo iustificatur & sanctificatur, agnouerint.
Cuius quæstionis pars negatiua à plerisque
Neque enim aliter tueri se posse putant, per solam habitualem gratiam nonnulla legis mandata seruari posse & actus nonnullos bonos fieri, nisi Pelagius etiam illam negasse statuatur.
Sed si omnes doctrinæ Pelagianæ latebras excutiamus, argumenta plura eaque non contemnenda reperiemus, quibus, persuasus iudices, eos gratiam habitualem diuinitus infusam & agnouisse, & prædicasse.
Primum est, quia remissionem peccatorum delinquentibus esse necessariam, & à Deo impetrandam ac dandam esse concedunt,
Diuinitus
, inquit Augustinus, esse expianda peccata commissa & pro eis Dominum exorandum esse fatetur
(Pelagius) propter veniam scilicet promerendam : quia id quod factum est, facere infectum multum ab illo laudata potentia naturæ, & voluntas hominis, etiam ipso fatente, non potest.
Atqui peccatorum remissio, quæ diuinitus impetratur, omnium iudicio gratiam habitualem includit.
Illa quippe est quæ remittit peccatum ; illa auersum peccatoris animum conuertit ad Deum, illa emaculat & à sordibus contractis mundum facit.
A quibus si quæras vnde istud colligant, nullum omninò locum siue Pelagianorum, siue Augustini, siue cuiusquam veterum proferre possunt.
Tantum hoc eis videtur esse verisimile, quia inuentio ista principiis suis optimè consonat : & quia nulla videtur fuisse Pelagianis ratio statuendi
Sed si diligenter Pelagianorum monumenta perscrutemur, inueniemus ipsos non tantum peccatorum nudam remissionem, sed etiam Spiritus Sancti dona, infusamque iustitiam profiteri.
Sic enim loquitur Pelagius in Commentariis :
Quare multa peccata dimisit abundantia donationis Spiritus Sancti ?
Quia multa sunt dona Ipsa enim iustitia donatur per baptismum, non ex merito possidetur.
Ecce cum peccatorum dimissione, abundantiam donationis, multaque dona Spiritus Sancti ; ecce ipsam iustitiam in
Nec minus luculentè paulò inferius ad illa verba :
Gratia Dei, vita æterna.
Non dixit
, inquit, similiter, stipendia iustitiæ, quia non est, ante quam remuneratur in nobis.
Non enim nostro labore quæsita est, sed Dei munere condonata.
Qua de re vide plura dicenda statim subsequenti capite.
Duabus vero de causis ratio ipsorum nihil conficit.
Quamuis enim supernaturales omnes actus repudiantur, non continuò etiam habitualia illa dona tollenda sunt, cum alius eorum vsus esse possit, & soleat, etsi nullæ ex eis actiones in hac vita sequerentur, vt in paruulis multisque adultis manifestum est.
Ipsa enim animi renouatio & sanctificatio, primus & præcipuus
Deinde verò neque habitualis illa gratia est, quæ propter actus supernaturales eliciendos, iuuandamque liberi arbitrij infirmitatem datur, vt opportuniore loco in refutatione Pelagianorum dogmatum demonstrabitur.
Itaque nos è contrario multis rationibus suadere possumus, eos internam illam animi renouationem, quæ fit per habitualem gratiam, in remissione peccatorum agnouisse.
Nam in primis tametsi peccatorum remissione multa contineantur, quæ mentis aliqua consideratione distingui possint, vt conuersio animi ad Deum, maculæ siue fœditatis abstersio, reconciliatio seu diuinæ offensæ remissio, pœnæ denique æternæ
Nam sicut fieri non potest, quin ille qui mortaliter peccat simul & auertatur à Deo & ista fœditate maculetur, eaque iniuria offendat Deum, & pœnæ siue vindictæ reus efficiatur, ita quoque vnum sine altero non aufertur, sed vnica diuinæ & habitualis gratiæ infusione anima conuertitur ad Dominum Deum suum & fœditas ex immunditiæ contactu nata tollitur, & offenso reconciliatur Domino, & æterna pœna remouetur : & hæc omnia, vno remissionis peccati nomine exprimuntur.
Ex quo fit vt qui illam simpliciter sine vlla distinctione confitetur, omnia illa sine quibus remissio fieri
Et sane
Hoc
dimitte nobis debita nostra
: propter hoc omninò dici vetant, ne nos inducas in tentationem.
Quæ oratio in tempore
Vnde Augustinus :
Quæ
(impietas) contradicit etiam orationibus nostris, concedens quidem vt dicamus : dimitte nobis debita nostra
, &c. Illud verò quod sequitur, ne nos inferas in tentationem, non sic accipiunt tanquam Deus orandus sit, quo nos ad superandas tentationes adiuuet peccatorum.
Et alibi :
Videtisne quemadmodum non
Et paulò superius cum Pelagius dixisset voluntatem hominis
non posse id quod factum est, infectum facere
, subiungit Sanctus Augustinus : Quare hac necessitate restat vt oret ignosci.
Vt autem adiuuet ne peccet, nusquam dixit, non hic legi, mirum de hac re omninò silentium : cum oratio Dominica vtrumque petendum esse commoneat
, &c. illud vt præterita expientur, hoc vt futura vitentur
, &c.Quæ quidem perpetua est Augustini contra Pelagianos querimonia, quod illud auxilium pro futuris peccatis tollerent, quod Dominica oratione assiduè postulatur, hoc est actuale non habituale, Spiritus Sancti inspiratione dandum, non peccati remissione iam datum.
Eandem quippe de præteritis peccatis & futuris vitandis, ex
Cum dicunt Pelagiani
, inquit, hanc esse solam non secundum merita nostra gratiam, qua homini peccata dimittuntur : Illam verò quæ datur in fine, id est vitam æternam, meritis nostris præcedentibus reddi, respondendum est eis.
Si enim merita nostra sic intelligerent, vt etiam ipsa dona Dei esse cognoscerent
(nempe per gratiæ illius adiutorium, quod oratione Dominicâ postulamus) non esset reprobanda ista sententia.
Ecce non esse reprobandam istam Pelagij sententiam dicit,
Hoc enim est, quod cum loco ex libro de natura & gratia citato dixisset :
Illud, vt præterita expientur, hoc vt futura vitentur
, mox adiunxit : quod licet non fiat nisi voluntas adsit, tamen vt fiat voluntas sola
, etiam mundata per remissionem & iam iustificata, non sufficit
: idque non quia deest ei habitualis gratiæ adiutorium quod iam per remissionem peccati datum est, sed quia illud deest quod Catholici precibus Ideo
, subiungit Augustinus, pro hac re nec superflua, nec impudens Domino immolatur oratio.
Nam quid stultius quam orare vt facias, quod in potestate habeas
: Nonne apertissimè docet non esse Pelagij de remissione peccati reprobandam sententiam, dummodo adiutorium actualis gratiæ ad merita comparanda fateatur, quod Catholica Ecclesia iam mundata, iam sanctificata, iam iustificata, tanquam adhuc infirma & potestate cauendi peccata, & faciendi mandata Quem suum de remissione & gratiæ infusione cum Pelagianis consensum non minus perspicuè alibi tradit ; cum enim hominem semi-viuum à latronibus relictum esse docuisset, & Pelagius diceret :
Sed sufficit mihi quod in baptismo accepi remissionem omnium peccatorum
, respondet Augustinus : Nunquid quâ deleta est iniquitas, finita est infirmitas ?
Prorsus verum est, deleta sunt cuncta peccata in Sacramento Baptismatis, cuncta prorsus, dicta, facta, cogitata, cuncta deleta sunt.
Sed hoc est quod infusum est in via oleum & vinum
, &c. Nam vtique errori eius indultum fuit, & tamen sanatur languor in stabulo.
Et inferius :
Adhuc post integritatem
Vbi non ambiguis nec obscuris verbis
vulneribus infusum in via oleum & vinum
: sed præter hoc aliud adiutorium, quo in stabulo curatur, esse confitendum.Quid autem est
oleum & vinum
, nisi gratia spiritualis & habitualis, vngens vulnera & roborans peccatorem ?Nam spiritus vnctio pacificans hominem Deo, per oleum plerumque significari solet.
Oleum
, inquit Augustinus, pacem significat, siue charitatem significat ; sine charitate nulla pax est.
Et rursus exponens illud Psalmistæ ;
Caro mea immutata est propter oleum
: propter gratiam
, inquit, spiritalem.
Vnde & Christus appellatur à Chrismate, Chrisma autem vnctio est.
Siue
, addit inferius, per aquam propter ablutionem vel irrigationem, siue per oleum propter exultationem & inflammationem charitatis significatur Spiritus Sanctus, non ideo est à seipso diuersus, quia diuersa signa sunt.
Nec verò Augustini tantum sed etiam ipsius Pelagij verba satis manifesta sunt, si tantum fumus contentionis abscesserit.
Nam qui dicit, quod
potentia naturæ & voluntas hominis, non potest id quod factum est, infectum facere
, nonne apertè profitetur quod voluntas hominis, non tantum non potest reatum pœnæ, sed nec ipsam culpam, ipsam maculam, ipsam impietatis & profanitatis reatum, hoc est ipsum peccatum animæ medullis post actum perpetratum inhærens, eradere Hoc est enim illud ipsum quod peccator fecit, & hoc faciendo etiam pœnis obstrinxit.
Hoc est, inquam, quod à se
factum non potest voluntas infectum facere
, sed solus Deus per gratiæ habitualis infusionem, delet penitus & infectum facit.
Nam quod Pelagiani non tantum reatum pœnæ, sed etiam ipsam delicti impietatem seu maculam, post perpetratum peccatum in anima post actum superesse putent, ex Iuliani testificatione perspicuum est.
Si semel
, inquit, aliquis idolis sacrificauerit, potest, donec consequatur veniam, premi impietate commissi, & manet reatus actione finitâ.
Nullo autem pacto fieri potest, vt maneat actio & abscedat reatus : id est, vt dæmonibus sacrificare non desinat, & tamen liber à profanitate
Impietas enim commissi & profanitas, quid aliud quam culpa & macula qua peccator premitur, dici potest ?
Que les pélagiens aient admis des habitus de la volonté, mauvais aussi bien que bons, et même une certaine justice habituelle qui s'acquiert par l'exercice des actes humains, sans craindre pour autant aucun préjudice pour la liberté, c'est très certain.
Que sont en effet ces bonnes et mauvaises coutumes qu'ils allèguent, sinon des vertus et des vices ? Et que sont-elles, sinon certains habitus du bien et du mal ?
Des mauvaises coutumes, nous avons assez et plus que parlé au livre IV.
Pour les bonnes, la chose est claire, rencontrée partout et enseignée expressément.
Ils enseignent en effet que les vertus peuvent être implantées et formées par une longue application et par la coutume.
C'est la coutume
, dit Pélage, qui nourrit ou les vices ou les vertus, et elle a le plus de force dans les choses avec lesquelles elle a grandi depuis le premier âge.
Et plus bas :
Tandis que l'âge est encore malléable et l'esprit facile à conduire, il faut exercer la coutume du bien, et l'affermir par une méditation continuelle.
Il faut occuper l'esprit des meilleures choses, et faire pénétrer plus profondément l'usage d'une sainte conduite.
Alors l'âme s'élève au faîte de la perfection, et use du bienfait d'une longue coutume pour avoir la facilité de bien vivre ; et, admirant elle-même ses vertus, elle croira en quelque sorte inné en elle ce qu'elle a appris.
Et dans la même lettre :
Car si ceux-là même qui, par une longue habitude du péché, ont en quelque sorte étouffé le bien de la nature, peuvent être restaurés par la pénitence et, leur volonté changée, éteindre une coutume de vivre par une autre coutume, et devenir, de très mauvais, excellents
, etc.Voyez comme il enseigne clairement que les bons habitus, c'est-à-dire les vertus, s'implantent, et que les mauvais s'éteignent par les bons ; et que toute cette affaire n'est que d'usage et de coutume.
D'où, un peu plus bas :
Jeûner, s'abstenir, psalmodier, veiller, demandent moins d'application que de volonté
, etc.Mais changer ses mœurs, former en soi chacune des vertus de l'âme et les mener à leur perfection, c'est l'affaire d'une grande application et d'une longue coutume.
Mais qu'est-il besoin d'en dire davantage ?
Il est une sentence capitale des pélagiens, objectée aussi à Pélage au synode de Palestine d'après les écrits de son disciple, où ils disent :
Chaque homme peut avoir toutes les vertus et toutes les grâces.
Or que sont les vertus, sinon certains habitus du bien, et une certaine justice habituelle de l'âme ?
Mais cette justice, comme il ressort des témoignages allégués, ils veulent qu'elle ne soit pas infusée divinement, mais acquise par la coutume de bien vivre : on ne peut donc douter que les pélagiens aient reconnu ces secours habituels qui s'ajoutent à la volonté, pour le mal ou pour le bien, par les habitus des vices et des vertus, et qu'ils n'en aient craint aucun préjudice pour la liberté.
Car ils sont parfaitement soumis au gré de la volonté, de sorte qu'ils influent ou n'influent pas avec elle dans l'acte, non moins que la puissance même de la volonté.
Ils sont en effet un secours
de possibilité, nullement de la volonté ou de l'action.Car ils donnent à la puissance de la volonté de pouvoir si elle veut, mais non de vouloir ou d'agir, puisque nous usons des habitus quand nous le voulons.
La plus grande difficulté et la plus grande controverse est donc de savoir si les pélagiens ont jamais reconnu cette justice infusée, et la grâce demeurant à l'état d'habitus par laquelle l'homme est justifié et sanctifié.
La plupart défendent la réponse négative à cette question, quoiqu'ils aient glissé dans cette opinion moins par la certitude et la sûreté d'une vérité constatée que par la nécessité de défendre leur propre sentiment préconçu.
Car ils ne pensent pas pouvoir soutenir autrement que, par la seule grâce habituelle, certains commandements de la loi peuvent être observés et certains actes bons accomplis, s'il n'est pas établi que Pélage, lui aussi, l'a niée.
Mais si nous fouillons tous les recoins de la doctrine pélagienne, nous trouverons plusieurs arguments, et non des moindres, qui te persuaderont qu'ils ont reconnu et prêché la grâce habituelle infusée par Dieu.
Le premier est qu'ils accordent, et professent constamment, que la rémission des péchés est nécessaire aux pécheurs, et qu'elle doit être demandée à Dieu et donnée par lui.
Il avoue
, dit Augustin, que les péchés commis doivent être expiés divinement, et qu'il faut prier le Seigneur pour eux
(Pélage), afin, s'entend, d'obtenir le pardon : parce que ce qui a été fait, la puissance de la nature, qu'il loue tant, et la volonté de l'homme ne peuvent, de son propre aveu, le défaire.
Comme nous en avons déjà dit davantage sur ce point, et que la chose n'est pas douteuse, je m'abstiens d'autres témoignages.
Or la rémission des péchés, obtenue de Dieu, inclut, au jugement de tous, la grâce habituelle.
C'est elle, en effet, qui remet le péché ; elle qui convertit à Dieu l'âme détournée du pécheur ; elle qui la lave et la rend pure des souillures contractées.
Je sais qu'on peut dire, et que certains disent, que les pélagiens ont reconnu la rémission du péché, mais en tant seulement qu'elle désigne la remise de la peine ou de l'offense, et non en tant que, par elle, l'âme est intérieurement renouvelée et sanctifiée par des dons habituels et des vertus infuses.
Si on leur demande d'où ils tirent cela, ils ne peuvent produire absolument aucun passage, ni des pélagiens, ni d'Augustin, ni d'aucun des anciens.
Cela leur paraît seulement vraisemblable, parce que cette invention s'accorde parfaitement avec leurs principes, et parce que les pélagiens ne semblent avoir eu aucune raison d'établir de tels dons, puisqu'ils ont supprimé tous les actes surnaturels, et que, ceux-ci ôtés, le reste doit nécessairement disparaître.
Mais si nous scrutons soigneusement les écrits des pélagiens, nous trouverons qu'ils professent non seulement la simple rémission des péchés, mais aussi les dons du Saint-Esprit et la justice infuse.
Voici en effet comment Pélage parle dans ses
Pourquoi l'abondance du don du Saint-Esprit a-t-elle remis beaucoup de péchés ?
Parce que les dons sont nombreux. Car la justice elle-même est donnée par le baptême, elle n'est pas possédée en vertu d'un mérite.
Voilà qu'avec la rémission des péchés il confesse l'abondance du don et les nombreux dons du Saint-Esprit ; voilà qu'il confesse la justice même donnée dans le baptême.
Et non moins clairement, un peu plus bas, sur ces paroles :
La grâce de Dieu, c'est la vie éternelle.
Il n'a pas dit pareillement
, dit-il, le salaire de la justice, parce qu'elle n'existe pas avant d'être récompensée en nous.
Car elle n'a pas été acquise par notre travail, mais accordée par le don de Dieu.
Voir là-dessus ce qu'on en dira plus amplement au chapitre suivant.
Mais leur raisonnement ne conclut rien, pour deux raisons.
Car, bien que tous les actes surnaturels soient rejetés, il ne faut pas aussitôt ôter aussi ces dons habituels, puisqu'ils peuvent avoir, et ont d'ordinaire, un autre usage, même si aucune action ne devait s'ensuivre en cette vie, comme c'est manifeste chez les petits enfants et chez beaucoup d'adultes.
Car le renouvellement même et la sanctification de l'âme sont le premier et le principal effet de la grâce habituelle.
Ensuite, la grâce habituelle n'est pas celle qui est donnée pour produire les actes surnaturels et aider la faiblesse du libre arbitre, comme on le montrera en un lieu plus opportun, dans la réfutation des dogmes pélagiens.
Nous pouvons donc, au contraire, établir par beaucoup de raisons qu'ils ont reconnu, dans la rémission des péchés, ce renouvellement intérieur de l'âme qui se fait par la grâce habituelle.
Car d'abord, bien que la rémission des péchés contienne beaucoup de choses que l'esprit peut distinguer par quelque considération, comme la conversion de l'âme à Dieu, l'effacement de la tache ou de la souillure, la réconciliation ou rémission de l'offense divine, et enfin la remise de la peine éternelle, il ne faut pas pour autant penser qu'elles puissent aussi être réellement séparées les unes des autres.
Car de même qu'il ne peut se faire que celui qui pèche mortellement ne se détourne pas à la fois de Dieu, ne soit pas souillé de cette tache, n'offense pas Dieu par cette injure et ne devienne pas passible de la peine ou du châtiment, de même l'un n'est pas ôté sans l'autre : par une seule infusion de la grâce divine et habituelle, l'âme est convertie au Seigneur son Dieu, la souillure née du contact de l'impureté est ôtée, l'âme est réconciliée avec le Seigneur offensé et la peine éternelle est écartée ; et tout cela s'exprime par le seul nom de rémission du péché.
D'où il suit que celui qui la confesse simplement, sans aucune distinction, confesse par voie de conséquence tout ce sans quoi la rémission ne peut se faire.
Et l'on ne trouve assurément, dans tous les écrits d'Augustin (que je sache) où il a traité de ce sujet avec les pélagiens, aucun indice de la distinction susdite ; mais partout où ils la mettent en avant comme grâce du Christ, il ne reprend pas les pélagiens de la diviser et de la mutiler de sa principale prérogative, à savoir l'infusion de la grâce divine, mais seulement de ne reconnaître de secours que pour les péchés passés, et aucun pour éviter et vaincre les péchés futurs, c'est-à-dire pour acquérir les mérites de la vie éternelle.
Or cela se fait par le secours, non de la rémission habituelle, mais de l'inspiration divine actuelle, par laquelle nous sommes aidés à n'être pas vaincus par la concupiscence qui survit et s'agite après la rémission du péché ; c'est à cause de la première que les pélagiens laissent dire :
remets-nous nos dettes
; c'est à cause de la seconde qu'ils interdisent absolument de dire : ne nous induis pas en tentation.
Cette prière est répandue dans toute l'Église du Christ au temps de la tentation, non pour obtenir le secours de la grâce habituelle, mais celui de la grâce actuelle.
D'où Augustin :
Elle
(l'impiété) contredit aussi nos prières, en accordant, il est vrai, que nous disions : remets-nous nos dettes
, etc. ; mais ce qui suit, ne nous induis pas en tentation, ils ne l'entendent pas en ce sens qu'il faille prier Dieu de nous aider à vaincre les tentations des péchés.
Et ailleurs :
Voyez-vous comment il ne dit pas la miséricorde de Dieu nécessaire pour que nous ne péchions pas, mais parce que nous avons péché ?
Et un peu plus haut, Pélage ayant dit que la volonté de l'homme
ne peut défaire ce qui a été fait
, saint Augustin ajoute : C'est pourquoi, par cette nécessité, il lui reste de prier pour obtenir le pardon.
Mais qu'il l'aide à ne pas pécher, il ne l'a dit nulle part, je ne l'ai pas lu ici ; étonnant silence sur ce point, alors que l'oraison dominicale rappelle qu'il faut demander l'un et l'autre
, etc. : l'un, que les péchés passés soient expiés, l'autre, que les futurs soient évités
, etc.Telle est la plainte constante d'Augustin contre les pélagiens : ils supprimaient, pour les péchés futurs, ce secours que l'on demande sans cesse dans l'oraison dominicale, c'est-à-dire le secours actuel, non habituel, à donner par l'inspiration du Saint-Esprit, non celui qui a déjà été donné par la rémission du péché.
Car il atteste lui-même, en termes très clairs, que sur ce secours de la rémission l'accord des pélagiens avec Augustin était complet.
Exposant en effet en d'autres termes la même doctrine sur les péchés passés et les péchés futurs à éviter, de la victoire sur lesquels naissent les mérites, c'est-à-dire les actes bons :
Quand les pélagiens disent
, dit-il, que la seule grâce qui ne soit pas donnée selon nos mérites est celle par laquelle les péchés sont remis à l'homme, mais que celle qui est donnée à la fin, c'est-à-dire la vie éternelle, est rendue à nos mérites précédents, il faut leur répondre.
Car s'ils entendaient nos mérites de telle sorte qu'ils reconnaissent qu'ils sont eux aussi des dons de Dieu
(à savoir par le secours de cette grâce que nous demandons dans l'oraison dominicale), cette sentence ne serait pas à réprouver.
Voilà qu'il dit que cette sentence de Pélage ne serait pas à réprouver, pourvu qu'il reconnaisse que les mérites, ou actes bons, sont des dons de Dieu, c'est-à-dire pourvu qu'il ne pose pas que la puissance de la volonté, même fortifiée par la rémission du péché, pourrait à elle seule, sans un autre secours de Dieu que nous invoquons par nos prières, produire ces mérites que l'on acquiert en évitant et en surmontant les péchés.
C'est en effet ce qu'il dit : à l'endroit cité du livre
l'un, que les péchés passés soient expiés, l'autre, que les futurs soient évités
, il ajouta aussitôt : bien que cela ne se fasse pas sans la volonté, pourtant, pour que cela se fasse, la volonté seule
, même purifiée par la rémission et déjà justifiée, ne suffit pas
; et cela non parce qu'il lui manquerait le secours de la grâce habituelle, déjà donné par la rémission du péché, mais parce qu'il lui manque ce que les catholiques demandent dans leurs prières : C'est pourquoi
, ajoute Augustin, la prière que l'on offre au Seigneur pour cela n'est ni superflue ni impudente.
Car quoi de plus sot que de prier pour faire ce qu'on a en son pouvoir ?
N'enseigne-t-il pas très ouvertement que la sentence de Pélage sur la rémission du péché n'est pas à réprouver, pourvu qu'il reconnaisse le secours de la grâce actuelle pour acquérir les mérites, secours que l'Église catholique, déjà purifiée, déjà sanctifiée, déjà justifiée, mais encore faible et dépourvue du pouvoir d'éviter les péchés et d'accomplir les commandements, professe dans ses prières devoir lui être donné après la rémission ?Cet accord avec les pélagiens sur la rémission et l'infusion de la grâce, il l'enseigne non moins clairement ailleurs : comme il avait enseigné que l'homme avait été laissé à demi mort par les brigands, et que Pélage disait :
Mais il me suffit d'avoir reçu au baptême la rémission de tous les péchés
, Augustin répond : Est-ce que, parce que l'iniquité a été effacée, l'infirmité a pris fin ?
C'est tout à fait vrai : tous les péchés ont été effacés dans le sacrement du baptême, absolument tous, paroles, actes, pensées, tous ont été effacés.
Mais c'est là l'huile et le vin qui ont été versés sur le chemin
, etc. Car son égarement lui a assurément été pardonné, et pourtant sa langueur est soignée à l'hôtellerie.
Et plus bas :
Après l'intégrité de la rémission, tu as encore reçu le remède de la prière.
Là il affirme, en termes ni ambigus ni obscurs, que cela même que disent les pélagiens, que la rémission des péchés est donnée par Dieu, n'est autre chose que ce que dit l'Écriture,
l'huile et le vin versés sur les blessures, sur le chemin
; mais qu'outre cela il faut confesser un autre secours, par lequel l'homme est soigné à l'hôtellerie.Or qu'est-ce que
l'huile et le vin
, sinon la grâce spirituelle et habituelle, qui oint les blessures et fortifie le pécheur ?Car l'onction de l'Esprit, qui pacifie l'homme avec Dieu, est le plus souvent signifiée par l'huile.
L'huile
, dit Augustin, signifie la paix, ou signifie la charité ; sans la charité, il n'y a pas de paix.
Et encore, expliquant ce mot du Psalmiste :
Ma chair a été changée à cause de l'huile
: à cause de la grâce
, dit-il, spirituelle.
De là vient que le Christ tire son nom du chrême ; or le chrême est une onction.
Que le Saint-Esprit soit signifié
, ajoute-t-il plus bas, par l'eau, à cause de l'ablution ou de l'arrosement, ou par l'huile, à cause de l'exultation et de l'embrasement de la charité, il n'est pas pour autant différent de lui-même, parce que les signes sont différents.
Et ce ne sont pas seulement les paroles d'Augustin, mais aussi celles de Pélage lui-même qui sont assez claires, pourvu que la fumée de la dispute se dissipe.
Car celui qui dit que
la puissance de la nature et la volonté de l'homme ne peuvent défaire ce qui a été fait
, ne professe-t-il pas ouvertement que la volonté de l'homme ne peut effacer et détruire non seulement la culpabilité de la peine, mais pas même la faute elle-même, la tache elle-même, la culpabilité même de l'impiété et du sacrilège, c'est-à-dire le péché lui-même, qui adhère à la moelle de l'âme après l'accomplissement de l'acte ?C'est là, en effet, cela même que le pécheur a fait, et en le faisant il s'est aussi astreint aux peines.
C'est là, dis-je, ce que, une fois fait par elle,
la volonté ne peut défaire
, mais que Dieu seul, par l'infusion de la grâce habituelle, efface entièrement et défait.
Car que les pélagiens pensent que, après le péché commis, ce n'est pas seulement la culpabilité de la peine, mais aussi l'impiété même ou la tache du délit qui subsiste dans l'âme après l'acte, c'est évident d'après le témoignage de Julien.
Si quelqu'un
, dit-il, a une fois sacrifié aux idoles, il peut, jusqu'à ce qu'il obtienne le pardon, être accablé par l'impiété de ce qu'il a commis, et la culpabilité demeure une fois l'action finie.
Mais il ne peut en aucune façon se faire que l'action demeure et que la culpabilité s'en aille, c'est-à-dire qu'il ne cesse pas de sacrifier aux démons et paraisse pourtant libre du sacrilège.
Car l'impiété de ce qui a été commis, et le sacrilège, que peut-on dire d'autre que la faute et la tache dont le pécheur est accablé ?