Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l05-c28 : Livre V, chapitre XXVIII : du secours de possibilité que donnent les grâces actuelles à l'égard de la volonté ; des mouvements indélibérés (pp. 136 D b-137 D b).
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einceps aliquid de adiutorio possibilitatis gratiarum actualium respectu voluntatis dicendum est.Sub quo genere omnes illas gratias actuales comprehendimus, quæ voluntati solam afferunt vel augent volendi possibilitatem, seu potestatem : ipsum autem velle aut nolle agere aut non agere, hoc est vnà cum
Huiusmodi genus gratiæ fere in actibus quibusdam indeliberatis voluntatis à recentioribus poni solet, per quos voluntas ad volendum incitatur & roboratur, non tamen determinatur aut inuictè flectitur, sed hoc ab ipsius liberrimo nutu expectandum esse decernunt.
Nam vtrobique sæpe declarauimus nullum adiuuandæ vel prouocandæ voluntatis modum horruisse Pelagianos, nisi qui supremam illam decernendi
Nam illam indifferentem ac
Occasiones enim huiusmodi motus non causas aut necessitates volendi aut nolendi esse arbitrantur.
Certissima
Sufficit homo ingenitis sibi motibus dare leges.
Itemque
non esse tantas libidinis vires, vt eam ratio regere ac frænare non possit.
Quod si de vehementissima omniumque molestissima cupiditate vi voluntatis solius coercenda statuunt, quid de
Cum generalis eorum sententia sit dominam
possibilitatem
vt Iulianus pronunciat, ad hoc solum excubare, ne homo vel in peccatum à quoquam impellatur vel à peccato abstrahatur voluntate captiua : quam non posse capi
(in neutram videlicet partem) si dedi ipsa noluerit, testatur fortitudo, cuius lacerti in contemptu dolorum & per gentiles & per Christianos assidue claruerunt.
Qua de re si plura videre lubet, caput tertium, quartum & quintum libri secundi consulendum est.
Ex quibus perspicuum tibi fiet, nullo modo Pelagianos, impetus passionum & indeliberatorum motuum voluntatis libertati timuisse, vtpote quam omnibus illis putant
Quod spectat ad alteram quæstionem, an reuera Pelagiani motus illos indeliberatos bonos confessi fuerint, quibus ad amandum Deum operaque bona facienda voluntas prouocata cieretur,
Constat enim ex variis eorum testimoniis, eos nullo modo dubitasse quin huiusmodi boni motus, non minus ac mali, frequenter in animum inciderent ; sed salua illa, quam mordicus tuebantur libertate arbitrij in vtramuis partem, & indifferentia
Hoc enim est quod dicit apud August. Iulian.
Hominem Dei opus defendimus : nec ex illius potentia vel in
Ecce indifferentia illa voluntatis vt velit aut nolit, quam coactioni & subinde necessitati opponere solent, vt alibi ex professo declarauimus.
Tollere enim volunt per huiusmodi phrases illam gratiam quam Augustinus prædicabat, quæ nempe facit vt homo qui nolebat, velit & faciat.
Hinc enim quasi contrarium afferendo Iulianus dicit :
Sed propria voluntate aut bonum facere aut
Nam vt alibi diximus, quod homo facit ab alio sibi collata faciendi voluntate, quæ antea non fuit, hoc hominem inuitum, coactum, nolentem facere, imo nec facere, aut velle certissimo testimonio statuebant.
Hoc enim respicit in sua, quam subdit, responsione Augustinus :
Ad hoc respondemus
, inquit, nec ex Dei potentia vel in malum vel in bonum inuitum aliquem cogi
, quasi ipse non velit, cum ab alio voluntas nolenti datur ; sed Deo deserente pro meritis ire in malum
; nempe, quia de peccato in peccatum suâ voluntate præcipitatur
, vt paulò ante dixerat : Et Deo adiuuante sine meritis conuerti ad bonum
, accepta scilicet conuersionis voluntate, quæ deerat.Non enim est homo bonus si nolit, sed gratia Dei etiam ad hoc adiuuatur vt velit, quoniam non inaniter scriptum est : Deus
, &c. Et præparatur voluntas à Domino.
Hanc ergo potentissimam gratiam negans Iulianus qua homo fieret ex nolente volens ;
Deo præparanti
, hoc est dante voluntatem & operante
in hominibus velle & operari
, vt Augustinus docet, aliud genus adiutorij profert, quo retentâ sibi propria
, vti præmiserat, voluntate aut bonum faciendi aut malum
, hoc est salua illa plenissima volendi aut nolendi indifferentia & arbitratu, homo adiuuatur incitationibus quibusdam & proritationibus seu prouocationibus in bonum aut malum ; statim adiicit, asserendo hominem In bono opere à Dei gratia semper adiuuari, in malum vero diaboli suggestionibus incitari.
Vbi cum apertissime
ad malum inuitum aliquem cogi
; consequenter iudicat neque Spiritus Sancti suggestiones, siue, vt Pelagius loquitur, spirituale desiderium
concupiscens aduersus carnalem consuetudinem, quo homo in bono opere semper adiuuatur, eidem illi voluntatis indifferentiæ repugnare, neque propterea in bonum inuitum aliquem cogi.
Eadem enim prorsus libertatis ad vtrosque motus coercendos ratio est, secundum illam Iuliani regulam
sufficit homo ingenitis sibi motibus dare leges.
An vero Iulianus in eodem loco veram aliquam agnoscat gratiam, qua voluntas siue volitio iam
Il faut ensuite dire quelque chose du secours de possibilité que donnent les grâces actuelles à l'égard de la volonté.
Sous ce genre, nous comprenons toutes les grâces actuelles qui apportent seulement à la volonté, ou augmentent en elle, la possibilité ou le pouvoir de vouloir, mais qui laissent suspendus au pur arbitre de la volonté le vouloir même ou le non-vouloir, l'agir ou le non-agir, c'est-à-dire le fait de se déterminer à l'acte avec le concours de ce secours : non que la volonté soit fléchie vers son acte par cette délectation victorieuse de la grâce, mais plutôt qu'elle domine invinciblement la grâce elle-même pour ce qui est d'agir ou de ne pas agir, puisqu'elle ne peut être prise par un tel secours de possibilité si elle-même refuse de se rendre.
Les auteurs récents placent d'ordinaire ce genre de grâce dans certains actes indélibérés de la volonté, par lesquels la volonté est excitée à vouloir et fortifiée, sans être pourtant déterminée ni fléchie invinciblement : ils établissent que cela doit être attendu du gré entièrement libre de la volonté elle-même.
On peut donc poser deux questions au sujet de ce genre de grâce qui aide la volonté : l'une, si les pélagiens ont pensé qu'un tel genre de secours est contraire, quant à la manière d'aider, à la liberté de la volonté ou à son indifférence ; l'autre, s'ils l'ont réellement reconnu et admis quant à sa substance.
La première question peut être résolue et tranchée facilement par ce que nous avons dit plus haut, en d'autres endroits de ce même livre, et exposé plus amplement au livre II.
Car nous avons souvent déclaré, dans les deux endroits, que les pélagiens n'avaient en horreur aucune manière d'aider ou de provoquer la volonté, sinon celle qui rendrait la volonté captive en détruisant ce pouvoir suprême de décider et cette liberté d'indifférence de l'arbitre.
Car ce pouvoir et ce gré indifférents et souverains de l'arbitre, les pélagiens l'ont toujours tenu pour plus cher que la prunelle de leurs yeux ; et, pourvu qu'il demeure sauf, bien plus, parce qu'il demeure toujours sauf, à ce qu'ils croient, ils ne redoutent aucun des tourbillons ou des attraits des passions ou des actes indélibérés qui provoquent la volonté à vouloir ou à ne pas vouloir.
Ils estiment en effet que de tels mouvements sont des occasions, non des causes ou des nécessités de vouloir ou de ne pas vouloir.
Car c'est pour les pélagiens une règle très certaine et inflexible que
l'homme suffit à donner des lois aux mouvements qui sont nés en lui.
Et de même, que
les forces de la libido ne sont pas si grandes que la raison ne puisse la régir et la refréner.
Que si, de la convoitise la plus violente et la plus importune de toutes, ils établissent qu'elle doit être réprimée par la seule force de la volonté, que peut-on douter de ce qu'ils pensent des autres mouvements et passions de l'âme, bons ou mauvais ?
Car leur opinion générale est que cette liberté souveraine de la volonté, et la
possibilité
de l'un et l'autre parti, comme dit Julien, veille seulement à ce que l'homme ne soit poussé au péché par personne, ou retiré du péché, la volonté étant captive : qu'elle ne puisse être prise
(vers aucun des deux partis, s'entend), si elle-même refuse de se rendre, la force d'âme l'atteste, dont les muscles ont constamment brillé dans le mépris des douleurs, chez les païens comme chez les chrétiens.
Si l'on veut en voir davantage sur ce point, il faut consulter les chapitres 3, 4 et 5 du livre II.
Il t'apparaîtra clairement que les pélagiens n'ont nullement craint pour la liberté de la volonté les élans des passions et des mouvements indélibérés, puisqu'ils la pensent supérieure à tous ces mouvements, pour les tempérer, les réprimer et les refréner.
Quant à la seconde question, à savoir si les pélagiens ont réellement reconnu ces bons mouvements indélibérés par lesquels la volonté, provoquée, est poussée à aimer Dieu et à faire de bonnes œuvres, on voit par la même dispute du livre II ce qu'il faut en penser.
Il est établi en effet, par divers témoignages, qu'ils n'ont nullement douté que de tels bons mouvements, non moins que les mauvais, ne surviennent fréquemment dans l'âme, mais en laissant sauves cette liberté de l'arbitre vers l'un ou l'autre parti, qu'ils défendaient avec acharnement, et l'indifférence de la volonté.
C'est en effet ce que dit Julien chez Augustin :
Nous soutenons que l'homme est l'œuvre de Dieu, et que nul n'est contraint malgré lui par sa puissance, ni au mal ni au bien.
Voilà cette indifférence de la volonté à vouloir ou ne pas vouloir, qu'ils ont coutume d'opposer à la contrainte et ensuite à la nécessité, comme nous l'avons montré expressément ailleurs.
Car par de telles formules ils veulent supprimer cette grâce que prêchait Augustin, qui fait que l'homme qui ne voulait pas veuille et agisse.
C'est pourquoi Julien, alléguant comme le contraire, dit :
mais que c'est par sa volonté propre qu'il fait le bien ou le mal.
Car, comme nous l'avons dit ailleurs, ce que l'homme fait avec une volonté de faire qui lui est conférée par un autre, et qui n'existait pas auparavant, ils établissaient, comme par un témoignage très certain, que l'homme le fait malgré lui, contraint, sans le vouloir, bien plus, qu'il ne le fait ni ne le veut.
C'est ce qu'Augustin a en vue dans la réponse qu'il ajoute :
À cela nous répondons
, dit-il, que nul n'est contraint malgré lui par la puissance de Dieu, ni au mal ni au bien
, comme s'il ne voulait pas lui-même quand la volonté est donnée par un autre à qui ne veut pas ; mais que, Dieu l'abandonnant selon ses mérites, il va au mal
, c'est-à-dire parce qu'il se précipite de péché en péché par sa propre volonté
, comme il l'avait dit un peu plus haut ; et que, Dieu l'aidant sans mérites, il se convertit au bien
, ayant reçu, s'entend, la volonté de conversion qui lui manquait.Car l'homme n'est pas bon s'il ne le veut pas, mais il est aidé par la grâce de Dieu jusqu'à vouloir, puisqu'il n'est pas écrit en vain : Car c'est Dieu qui opère en vous et le vouloir et le faire
, etc. ; et : la volonté est préparée par le Seigneur.
Niant donc cette grâce très puissante par laquelle l'homme, de non voulant, deviendrait voulant, celle par laquelle
Dieu prépare
, c'est-à-dire donne la volonté, et opère
dans les hommes le vouloir et le faire
, comme l'enseigne Augustin, Julien met en avant un autre genre de secours par lequel, l'homme gardant sa volonté propre
, comme il l'avait dit d'abord, de faire le bien ou le mal
, c'est-à-dire en laissant sauves cette pleine indifférence et cette libre décision de vouloir ou de ne pas vouloir, l'homme est aidé par certaines incitations et excitations, ou provocations, au bien ou au mal ; il ajoute aussitôt, affirmant que l'homme est toujours aidé par la grâce de Dieu dans la bonne œuvre, et incité au mal par les suggestions du diable.
Comme il pense là très ouvertement que les suggestions diaboliques, par lesquelles la volonté de l'homme est ébranlée et provoquée par certains mouvements qui devancent la délibération, ne répugnent pas à l'indifférence de la volonté, et que pour autant
nul n'est contraint malgré lui au mal
, il juge par voie de conséquence que les suggestions du Saint-Esprit, ou, comme dit Pélage, le désir spirituel
qui convoite contre l'habitude charnelle, par lequel l'homme est toujours aidé dans la bonne œuvre, ne répugnent pas non plus à cette même indifférence de la volonté, et que pour autant nul n'est contraint malgré lui au bien.
Car la raison de la liberté pour réprimer les uns et les autres mouvements est exactement la même, selon cette règle de Julien :
l'homme suffit à donner des lois aux mouvements qui sont nés en lui.
Quant à savoir si Julien, au même endroit, reconnaît une vraie grâce par laquelle la volonté, ou volition, déjà excitée, est du moins aidée à vouloir plus pleinement le bien, même si elle n'est pas excitée à le vouloir, nous le dirons un peu plus bas.