Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l05-c29 : Livre V, chapitre XXIX : si les pélagiens n'ont admis aucune grâce de la volonté vraie, intérieure et actuelle, avant la condamnation de l'hérésie sous le pape Zosime (pp. 137 E b-139 B a).
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actenus Nam & leges & doctrinam & exemplum Christi & peccatorum remissionem quibus homo in singulis actibus adiuuetur ; & illuminationes illustrationesque internas Dei, & concursum generalem, & gratiam habitualem, & motus bonos seu desideria
Nunc videndum an vnquam veram aliquam internam & actualem gratiam admiserint quam Augustinus prædicauit.
Quod vt clarius ac distinctius à nobis fiat, duo tempora videntur esse
Alterum à damnatione deinceps vsque ad obitum Diui Augustini, quando in locum prostrati erroris Pelagiani, Semi-Pelagianus exortus est.
Hanc autem idcirco mouemus quæstionem, quod quamuis constet Pelagianos ab initio vsque in finem in prædicanda natura, lege, remissione, exemploque Christi
Et quidem ante damnationem illam sicuti nunquam leguntur, gratiam illam actualem quam iuxta sacrarum Scripturarum fidem Augustinus prædicat, verè sincereque confessi esse, sed non nisi in asserenda vel peccatorum remissione, vel lege doctrinaque Christiana, vel exemplo Christi incubuisse : ita non raro
Nam in ipso exortu aperte Pelagius profitetur,
quod non peccare nostrum sit
: quod Augustinus ita intelligit quasi dixisset, quod non peccare nostrum tantummodo sit
, ita videlicet, vt nec illud adsit Dei adiutorium, quo etiam integra sanaque hominis natura gaudebat, quod inter omnia actualis gratiæ adiutoria minimæ efficaciæ fuit.Nam etiamsi de illa natura
loqueretur
, inquit, nec sic recte diceret, quod non peccare nostrum tantummodo sit, quamuis peccare nostrum esset : Nam & ibi esset adiutorium Dei, & tanquam lumen sanis oculis, quo adiuti videant, se præbere volentibus.
Quæ perspicue clamant ne
Quod etsi non diceret, ex eo tamen aperte sequitur, quod non peccandi, seu bene viuendi possibilitatem sufficientem tunc temporis diceret
in naturæ necessitate consistere ; Quia nulla adimere voluntas potest quod inseparabiliter insitum probatur esse naturæ
, pro vt ista Pelagij verba Sanctus Augustinus refert.Quam Pelagij sententiam intuens & improbans idem August.
Gratia Dei
, inquit, non qua instituatur, sed qua restituatur
natura, quæratur ; quæ ab isto sola
Et alibi in eodem lib.
de qua gratia omnino nihil dicit, quasi sola sua voluntate se possit sanare, quia eum potuit sola vitare.
Et paulo post :
de qua gratia & adiutorio & misericordia sine qua bene non possumus viuere, nescio quare iste omnino nihil dicit, imo etiam velut sibi ad iustitiam sufficientem, si voluntas sua adsit, defendendo naturam, gratiæ Christi quâ iustificamur
, hoc est, iuste viuimus, vt ante dixit, apertissime contradicit.
In progressu verò non minus aperte omnem omnino veram gratiam sustulit ; quod ex eis quæ tempore Concilij Palestini itemque mox
Nam quid aliud sibi volunt verba Patrum Concilij Carthaginensis de Pelagij dogmate ad
Si possibilitate naturæ & arbitrio voluntatis in potestate sunt constituta, quis non ea videt à Domino inaniter peti & fallaciter orari, cum orando poscuntur quæ naturæ nostræ iam ita conditæ sufficientibus viribus obtinentur
: Si enim naturæ vires sufficiunt, nulla profectò interna gratia necessaria est.Quid sibi vult aliud quod subiiciunt ;
virtute corroborari si volumus
inquiunt (Pelagiani) possumus ea possibilitate naturæ quam nunc non accipimus sed cum crearemur accepimus
?Quid sibi vult aliud quod Carthaginensi Synodo respondet, iterat, iterandoque
Nam quid nos de his post hac rectum mentibus existimemus, qui sibi se putant debere quod boni sunt, nec illum considerant, cuius quotidie gratiam consequuntur ?
Sed item isti qui tales sunt, nullam Dei gratiam consequuntur, qui sine illo tantum se assequi posse confidunt, quantum vix illi qui ab illo postulant & accipiunt, promerentur.
Et iterum :
Et qui nos adiutorio negas indigere diuino, quasi ex nostra in totum possibilitate perfecti, quomodo vero adiutorium in nos, cum tales à nobis etiam esse possumus, prouocamus ?
Item paulo post :
Nam quod mortiferum tam præceps videatur ad casum, tam expositum ad omnia pericula, si hoc solum nobis putantes posse sufficere quod liberum arbitrium cum nasceremur accepimus, vltra
Id est autoris nostri obliti, eius potentiam, vt nos ostendamus liberos, abiuremus, quasi iam amplius quod possit dare non habeat, qui te in tuo ortu liberum fecit.
Et iterum Iterumque :
Vos nobis liberum arbitrium, ille Deum postulat adiutorem : quod nati sumus posse sufficere nos dicimus, ille Deum, ne derelinquatur, exorat.
Denique :
Quemadmodum Pelagius Celestiusque seposita omni responsione Psalmorum talique abdicata doctrina, suasures se aliquibus esse confidunt, nos adiutorium Dei nec debere quærere nec egere, cum omnes Sancti nihil se sine hoc agere posse testentur
, &c. qui si tamen aliquod in se Dei adiutorium, quod huc vsque negauerunt, prouocauerint, & opus sibi eius auxilium esse cognouerint
, &c. damnent quæ huc
Quid sibi vult aliud
Isti dicunt posse hominem in hac vita præceptis Dei cognitis ad tantam perfectionem iustitiæ sine adiutorio gratiæ Saluatoris per solum liberum voluntatis arbitrium peruenire, vt ei non sit iam necessarium dicere, dimitte nobis debita nostra.
Quid sibi vult aliud quod Sedem Apostolicam consulentibus Mileuitanis rescribit Innocentius :
Quid enim acerbius in Deum fingere potuerunt, quam cum adiutoria diuina cessarent, causamque diuinæ id est quotidianæ precationis auferrent, hoc est dicere quid mihi opus Deo ?
Et infra luculentius :
Negantes ergo auxilium Dei
, inquiunt hominem sibi posse sufficere nec gratia hunc egere diuina, qua priuatus necesse est diaboli laqueis
Et omnia recapitulando concludens ;
Quæ cum ita sint, cum in omnibus diuinis paginis voluntati liberæ non nisi adiutorium Dei legamus esse nectendum, eamque nihil posse cælestibus auxiliis destitutam, quo-nam modo huic soli possibilitatem hanc pertinaciter, vt asseritis, defendentes, sibimet ; imo, quod est dignius dolore communi, plurimis Pelagius Celestiusque persuadent ?
Neque vero ab ista superbissimæ opinionis arrogantia vsque ad damnationem, quam eis inflixit Zozymus Papa recesserunt.
Quod ne pluribus lectorem onerem vnico manifestissimo Diui
Beatæ memoriæ Papam
vocat, disertis verbis dicit : Natura humana etiamsi in illa integritate, in qua condita est permaneret, nullo modo seipsam, creatore suo non adiuuante seruaret.
Cum igitur sine Dei gratia salutem non posset custodire quam accepit, quomodo sine Dei gratia potest reparare quod perdidit ?
Ecce etiam sine illa Dei gratia quæ naturæ integritate permanenti ad salutem custodiendam erat necessaria, palam significat eam iuxta Pelagij opinionem reparare posse quod perdidit.
Quod si ne tantillam
solis naturæ viribus, tamquam sufficientibus arrogauit, quid opus est de illa potentiore ac difficiliore gratia sollicitum esse, atque an illam admiserit ante damnationem operose disputare.
Jusqu'ici nous avons montré, tant bien que mal, que les pélagiens ont reconnu tout genre de secours de possibilité, extérieur ou intérieur, relatif à l'intelligence ou à la volonté.
Car ils ont confessé les lois, la doctrine, l'exemple du Christ et la rémission des péchés, par lesquels l'homme serait aidé dans chacun de ses actes ; et les illuminations et éclairements intérieurs de Dieu, et le concours général, et la grâce habituelle, et les bons mouvements, ou certains bons désirs indélibérés, en laissant sauf pourtant ce pouvoir indifférent de l'arbitre.
Il faut voir maintenant s'ils ont jamais admis quelque grâce vraie, intérieure et actuelle, telle qu'Augustin l'a prêchée.
Pour le faire plus clairement et plus distinctement, il semble qu'il faille considérer deux époques : l'une qui s'est écoulée depuis le commencement jusqu'à la condamnation par laquelle, au moyen du pape Zosime et avec le concours des lettres des conciles africains, l'hérésie pélagienne fut égorgée dans le monde entier.
L'autre, depuis la condamnation jusqu'à la mort de saint Augustin, quand, à la place de l'erreur pélagienne abattue, s'éleva l'erreur semi-pélagienne.
Or nous soulevons cette question parce que, bien qu'il soit établi que les pélagiens ont persisté du commencement à la fin à prêcher la nature, la loi, la rémission et l'exemple du Christ, certains pensent pourtant, comme nous l'avons entendu, qu'il s'accorde bien avec cela qu'ils aient en même temps admis quelque grâce actuelle et intérieure, du moins telle qu'en eut Adam, qui, sans aucun préjudice pour cette liberté d'indifférence, aurait servi au gré de la volonté, ajustée à lui, comme la lumière qui est toujours à la disposition de ceux qui veulent voir.
Et assurément, avant cette condamnation, de même qu'on ne lit jamais qu'ils aient confessé vraiment et sincèrement cette grâce actuelle qu'Augustin prêche selon la foi des saintes Écritures, mais qu'ils se sont appliqués uniquement à affirmer ou la rémission des péchés, ou la loi et la doctrine chrétienne, ou l'exemple du Christ, de même ils indiquent assez souvent qu'aucune grâce vraie et intérieure n'est nécessaire pour bien vivre, mais que la bonne œuvre doit être attribuée aux seules forces de la nature, au pouvoir et à la volonté humaine.
Car, dès l'origine, Pélage professe ouvertement
que ne pas pécher dépend de nous
; ce qu'Augustin entend comme s'il avait dit que ne pas pécher dépend de nous seuls
, c'est-à-dire de telle sorte que ne soit pas même présent ce secours de Dieu dont jouissait aussi la nature intègre et saine de l'homme, et qui fut, de tous les secours de la grâce actuelle, celui de moindre efficacité.Car même s'il
parlait
de cette nature-là, dit-il, il ne dirait pas même ainsi avec justesse que ne pas pécher dépend de nous seuls, quoique pécher dépendît de nous : car même là il y aurait le secours de Dieu, qui s'offre, comme la lumière aux yeux sains, à ceux qui veulent, pour qu'ils voient grâce à son aide.
Ces paroles crient clairement qu'il n'a pas reconnu même la moindre grâce de Dieu qui aide, telle qu'Adam l'eut, mais qu'il a attribué à nos forces le fait de ne pas pécher, au point que, Dieu exclu, cela parût dépendre de nous seuls.
Et même s'il ne le disait pas, cela suit pourtant ouvertement de ce qu'il disait alors que la possibilité suffisante de ne pas pécher, ou de bien vivre,
consiste dans la nécessité de la nature ; car aucune volonté ne peut ôter ce qui est prouvé être inséparablement inné à la nature
, selon les paroles de Pélage que rapporte saint Augustin.Considérant et désapprouvant cette opinion de Pélage, le même Augustin :
La grâce de Dieu
, dit-il, non celle par laquelle est instituée, mais celle par laquelle est restaurée
la nature, voilà ce qu'il faut chercher ; seule, celui-ci la proclame non nécessaire, en la taisant.
Et ailleurs dans le même livre :
de cette grâce il ne dit absolument rien, comme s'il pouvait se guérir par sa seule volonté, parce qu'il a pu par elle seule éviter le péché.
Et un peu après :
de cette grâce, de ce secours, de cette miséricorde sans lesquels nous ne pouvons bien vivre, je ne sais pourquoi il ne dit absolument rien ; bien plus, en défendant la nature comme se suffisant à elle-même pour la justice, pourvu que sa volonté soit présente, la grâce du Christ par laquelle nous sommes justifiés
, c'est-à-dire nous vivons justement, comme il l'a dit auparavant, il la contredit très ouvertement.
Dans la suite, il n'a pas supprimé moins ouvertement absolument toute vraie grâce ; on peut le démontrer très clairement par les actes et les écrits du temps du concile de Palestine, et de ceux de Carthage et de Milève qui suivirent bientôt.
Car que veulent dire d'autre les paroles des Pères du concile de Carthage à Innocent sur le dogme de Pélage :
Si ces choses sont établies en notre pouvoir par la possibilité de la nature et l'arbitre de la volonté, qui ne voit qu'on les demande en vain au Seigneur et qu'on prie mensongèrement, quand on demande en priant ce que notre nature, déjà ainsi constituée, obtient par des forces suffisantes ?
Car si les forces de la nature suffisent, aucune grâce intérieure n'est assurément nécessaire.Que veut dire d'autre ce qu'ils ajoutent :
Nous pouvons, si nous le voulons
, disent-ils (les pélagiens), être fortifiés en vertu par cette possibilité de la nature que nous ne recevons pas maintenant, mais que nous avons reçue quand nous avons été créés
?Que veut dire d'autre ce qu'Innocent répond au synode de Carthage, répète et inculque en le répétant :
Car que penserons-nous désormais, d'un esprit droit, de ceux qui pensent ne devoir qu'à eux-mêmes d'être bons, et ne considèrent pas celui dont ils obtiennent chaque jour la grâce ?
er, lettre au concile de Carthage (Mais de même, ceux qui sont tels n'obtiennent aucune grâce de Dieu, eux qui se flattent de pouvoir atteindre sans lui autant que ceux qui le lui demandent et le reçoivent ont peine à mériter.
Et encore :
Et toi qui nies que nous ayons besoin du secours divin, comme si nous étions parfaits entièrement par notre propre possibilité, comment attirons-nous sur nous ce secours, alors que nous pouvons être tels par nous-mêmes ?
De même, un peu après :
Car qu'y a-t-il de si mortel, de si porté à la chute, de si exposé à tous les dangers, que de penser que nous suffit seulement le libre arbitre que nous avons reçu à notre naissance, et de ne plus rien demander au Seigneur ?
C'est-à-dire, oublieux de notre auteur, abjurer sa puissance pour nous montrer libres, comme s'il n'avait plus rien à donner, lui qui t'a fait libre à ta naissance.
Et encore et encore :
Vous nous réclamez le libre arbitre ; lui demande Dieu pour aide : nous disons que ce avec quoi nous sommes nés peut nous suffire ; lui supplie Dieu de ne pas être abandonné.
Enfin :
Comme Pélage et Célestius, écartant toute réponse des psaumes et rejetant un tel enseignement, se flattent d'avoir persuadé quelques-uns que nous ne devons ni chercher le secours de Dieu ni en avoir besoin, alors que tous les saints attestent qu'ils ne peuvent rien faire sans lui
, etc. ; si pourtant ils appelaient sur eux quelque secours de Dieu, ce qu'ils ont nié jusqu'ici, et reconnaissaient avoir besoin de son aide
, etc., qu'ils condamnent ce qu'ils ont pensé jusqu'ici.
Que veut dire d'autre ce que racontent et attestent les Pères du concile de Milève :
Ceux-ci disent que l'homme peut, en cette vie, une fois connus les préceptes de Dieu, parvenir sans le secours de la grâce du Sauveur, par le seul libre arbitre de la volonté, à une si grande perfection de justice qu'il ne lui soit plus nécessaire de dire : Remets-nous nos dettes.
Que veut dire d'autre ce qu'Innocent répond aux Pères de Milève qui consultaient le Siège apostolique :
Que pouvaient-ils imaginer de plus amer contre Dieu que de faire cesser les secours divins et d'ôter la cause de la prière divine, c'est-à-dire quotidienne, c'est-à-dire dire : Qu'ai-je besoin de Dieu ?
er, lettre au concile de Milève (« Epist. 93 », ancienne numérotation = Et plus clairement, plus bas :
Niant donc le secours de Dieu
, disent-ils, que l'homme peut se suffire à lui-même et n'a pas besoin de la grâce divine, privé de laquelle il est nécessaire qu'il succombe, enlacé dans les filets du diable, tandis qu'il prétend accomplir tous les commandements de la vie par sa seule liberté.
Et, concluant en récapitulant tout :
Puisqu'il en est ainsi, puisque dans toutes les pages divines nous lisons qu'il ne faut joindre à la volonté libre que le secours de Dieu, et qu'elle ne peut rien, dépourvue des secours célestes, comment donc Pélage et Célestius, défendant obstinément, comme vous l'affirmez, cette seule possibilité, se persuadent-ils, à eux-mêmes et, ce qui est plus digne de la douleur commune, à un très grand nombre ?
Et ils ne se sont pas départis de l'arrogance de cette opinion très orgueilleuse jusqu'à la condamnation que leur infligea le pape Zosime.
Pour ne pas accabler le lecteur de plus de témoignages, cela ressort clairement d'un seul témoignage, très manifeste, de saint Augustin : car dans la lettre à Paulin, écrite après ces conciles provinciaux de Carthage et de Milève, et même après la mort d'Innocent, qu'il appelle au début de sa lettre
le pape de bienheureuse mémoire
, il dit en termes exprès : La nature humaine, même si elle était demeurée dans l'intégrité où elle a été créée, ne se conserverait en aucune façon elle-même sans l'aide de son créateur.
Puisqu'elle ne pouvait donc garder sans la grâce de Dieu le salut qu'elle a reçu, comment peut-elle, sans la grâce de Dieu, réparer ce qu'elle a perdu ?
Voilà qu'il signifie ouvertement que, selon l'opinion de Pélage, la nature peut réparer ce qu'elle a perdu même sans cette grâce de Dieu qui était nécessaire à la nature demeurée intègre pour garder le salut.
Que si Pélage n'a pas même donné à l'homme tombé et blessé autant de grâce qu'il en fallait à l'homme debout et sain, mais a attribué toute l'œuvre de la justice aux
seules forces de la nature, comme suffisantes, à quoi bon se soucier de cette grâce plus puissante et plus difficile, et discuter laborieusement s'il l'a admise avant la condamnation ?