Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l05-c30 : Livre V, chapitre XXX : si Pélage, avant la condamnation sous Zosime, a changé d'opinion sur la grâce à l'égard de la volonté ; fin du livre V (pp. 139 C a-140 C b).
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ed quamuis ista perspicue ita se habere videantur, mutasse tamen Pelagium opinionem vir quidam eruditissimus putat postquam illæ litteræ fuissent ad Paulinum datæ.Mouet eum celebris ille Pelagij locus, quem ex libris eius de libero arbitrio Augustinus allegat :
Operatur
, inquit Pelagius, in nobis Deus velle quod bonum est, velle quod sanctum est, dum nos terrenis cupiditatibus deditos & mutorum more animalium tantummodo præsentia diligentes, futuræ gloriæ magnitudine & præmiorum pollicitatione succendit, dum reuelatione sapientiæ in desiderium Dei stupentem suscitat voluntatem, dum nobis, quod tu alibi negare non metuis, suadet omne quod bonum est.
Audis succensionem, audis stupentis voluntatis suscitationem,
Hæc autem sine voluntatis motu non videntur posse fieri vel intelligi.
Mutauit ergo, inquiunt, eo
Sed, quod pace aliter sentientium dixerim, non videntur satis vel tempora considerasse, vel ipsum inspexisse Pelagij locum.
Nam quamuis liber de gratia Christi statim post Pelagij damnationem ab Augustino scriptus sit, Epistola vero ad Paulinum paulo ante, verba tamen illa citata Pelagij, quibus
Ex quo perspicue sequitur libros illos Pelagij de libero arbitrio in quibus gratiam, illorum motuum putatur agnouisse, non minus ante litteras illas ad
Si ergo August. cùm ad Paulinum scriberet, salutemque amissam, iuxta Pelagium, sine omni omnino gratia etiam Adami reparari posse testaretur, iam illos Pelagij libros de libero arbitrio legerat quibus putatur tam euidenter gratiam confessus esse, nequaquam profecto iudicauit, citatis illis verbis veram confessionem diuinæ gratiæ contineri.
Quid quod eodem illo libro de gratia Christi, in quo Augustinus illum ipsum Pelagij locum citat, & omnes eius lucubrationes anteriores excutit, vt ad intelligentiam gratiæ Pelagianæ perueniat, testatur sæpius, nullam se veram gratiam
Hoc indicat, quando dicit :
Istam quippe gratiam qua iustificamur, id est quâ charitas Dei diffunditur in cordibus nostris
, &c. in Pelagij & Celestij scriptis, quæcumque legere potui, nusquam eos inueni, quemadmodum confitenda est, confiteri.
Hoc indicat quando dicit :
Hæc ergo pro meo captu intelligere potui in Pelagij scriptis, quando nominat gratiam.
Videtis autem quod qui ita sentiunt, ignorantes Dei iustitiam suam volunt constituere.
Nempe asserendo, vt paulo ante præmiserat, gratiam non esse nisi legem atque doctrinam, qua naturalis illa possibilitas adiuuetur.
Nam cum illis ipsis libris, quos pro libero
vt agnoscerent
homines quam inique eum negatione gratiæ infamare gestirent
, respondet Augustinus : Sed in his etiam quatuor libris quæcunque pro gratia videtur dicere qua iuuamur vt declinemus à malo bonumque faciamus, ita dicit vt nullo modo à verborum ambiguitate discedat, quam discipulis sic possit exponere, vt nullum auxilium gratiæ credant, qua naturæ possibilitas adiuuetur, nisi in lege atque doctrina.
Sed vt omnis auferatur tergiuersatio, cum illa ipsa Pelagij verba citasset Augustinus, quibus Pelagius dicit
nos à Deo, futuræ gloriæ magnitudine & præmiorum pollicitatione succendi, reuelatione sapientiæ in desiderium Dei stupentem suscitari voluntatem, ac suaderi omne quod bonum est
: quid manifestius, nihil aliud eum dicere gratiam qua Deus in nobis operatur velle quod bonum est, quàm legem atque doctrinam ?
Neque causam tacet :
In lege namque
, inquit, atque doctrina sanctarum Scripturarum futuræ gloriæ atque præmiorum promittitur magnitudo.
Ad doctrinam pertinet etiam quod sapientia reuelatur, ad doctrinam pertinet cum suadetur omne quod bonum est.
Neque vero satis pro Pelagio feceris, si responderis, non tantum ab eo pollicitationem gloriæ, sapientiæ reuelationem bonique suasionem, quæ ad doctrinam pertinent, sed etiam
Hoc enim recte fortasse diceretur, si illam succensionem & suscitationem voluntatis, ex quibus nonnunquam veram gratiam Augustinus colligit, ita sentiret fieri ; vt desiderium Deo in ipsis voluntatis visceribus operante, eamque succendente consurgeret.
Neque enim video quid amplius ab eo postulare possemus.
Sed non aliter sentit illam voluntatis suscitationem esse tribuendam Deo, nisi quia nuda æternæ gloriæ pollicitatione sapientiæ reuelatione atque exhortatione, siue suasione quæ vt Augustinus,
etiam doctrinæ generalitate concluditur
socordiam Hoc autem totum suasionis, reuelationis, & promissionis genus circa solum intellectum adhiberi, neque cognitionis limites egredi manifestum est, & externa quoque hominis docentis atque suadentis operatione nonnunquam fieri.
Sed nos
, inquit Augustinus, eam gratiam volumus iste aliquando fateatur, qua futuræ gloriæ magnitudo non solum promittitur, verum etiam creditur & speratur : nec solum reuelatur sapientia, verum etiam amatur : nec suadetur solum omne quod bonum est verum etiam persuadetur.
Hoc est per quam intus operante Deo non solâ
Quæ gratia si doctrina dicenda est non sic dicatur, vt solâ intellectus illustratione
facienda nouerimus sed sic vt
incrementum dando cum ineffabili suauitate credatur infundere, vt cognita faciamus.
Nam quod Pelagius dicit, reuelatione sapientiæ stupentem voluntatem suscitari in desiderium Dei, non satis est ad illam interiorem gratiam confitendam : siue per desiderium illud, intelligas deliberatam desiderandi amandique Dei voluntatem ; siue indeliberatos huius desiderij motus.
Nam quicunque etiam exterius docendo suadendoque concionantur, vt ad temporalia
Sic ergo & Pelagius quantumuis Deum sentiret nos cælestium præmiorum pollicitatione succendere, & reuelatione sapientiæ stupentem suscitare voluntatem, nihil aliud eum censebat operari quam cæleste obiectum doctrinæ manifestatione proponere, ad ipsum vero voluntatis desiderium putabat hominem innatis viribus seipsum promouendo ac suscitando perducere.
Nam sicut ad ipsas rerum diuinarum perfectas voluntates existimabat solum hominis liberum arbitrium naturamque sufficere, ita etiam & multo magis ad earundem sanctarum voluntatum
Neque enim cælestium diuinorumque bonorum appetitus magis esse supernaturales quam terrestrium atque animalium, saltem ante condemnationem sub Zozymo Papa arbitrati sunt.
Quamobrem sicut naturales isti & indeliberati motus ad nudam obiecti, hoc est terrenorum bonorum propositionem, ex naturali quadam naturæ corruptæ propensione iuxta Catholicorum, itemque Philosophorum opinionem oriri solent, eoque vehementius quo vel illa
Mais bien que les choses paraissent clairement être ainsi, un homme très savant pense cependant que Pélage changea d'opinion après que cette lettre eut été adressée à Paulin.
Ce qui le touche, c'est ce passage célèbre de Pélage qu'Augustin allègue de ses livres sur le libre arbitre :
Dieu opère
, dit Pélage, en nous le vouloir de ce qui est bon, le vouloir de ce qui est saint, lorsque, adonnés aux convoitises terrestres et, à la manière des bêtes muettes, n'aimant que les choses présentes, il nous enflamme par la grandeur de la gloire future et la promesse des récompenses ; lorsque, par la révélation de la sagesse, il éveille au désir de Dieu notre volonté engourdie ; lorsqu'il nous persuade, ce que tu ne crains pas de nier ailleurs, tout ce qui est bon.
Entends-tu l'embrasement, entends-tu l'éveil de la volonté engourdie, le désir de Dieu, entends-tu enfin la persuasion ?
Or ces choses ne paraissent pas pouvoir se faire ni se comprendre sans un mouvement de la volonté.
Il a donc changé, disent-ils, au moment où il écrivit cela, cette opinion antérieure qu'Augustin attaque dans la lettre adressée à Paulin, en ce sens, s'entend, qu'il reconnaissait du moins ces mouvements indélibérés envoyés par Dieu.
Mais, soit dit avec la permission de ceux qui pensent autrement, ils ne paraissent pas avoir assez considéré les dates, ni examiné le passage même de Pélage.
Car bien que le livre
Ce qui apparaît clairement de ce que beaucoup des mêmes paroles de Pélage, tirées du premier livre de son ouvrage sur le libre arbitre, dont est aussi extrait le passage cité sur les mouvements indélibérés, se trouvent tant dans cette lettre à Paulin que dans le livre
D'où il suit clairement que ces livres de Pélage sur le libre arbitre, dans lesquels on pense qu'il a reconnu la grâce de ces mouvements, ont été composés non moins avant cette lettre adressée à Paulin qu'avant le livre
Si donc Augustin, quand il écrivait à Paulin et attestait que, selon Pélage, le salut perdu peut être réparé sans absolument aucune grâce, pas même celle d'Adam, avait déjà lu ces livres de Pélage sur le libre arbitre où l'on pense qu'il a confessé si clairement la grâce, il n'a nullement jugé, assurément, que ces paroles citées contenaient une vraie confession de la grâce divine.
Que dire de ce que, dans ce même livre
Il l'indique quand il dit :
Car cette grâce par laquelle nous sommes justifiés, c'est-à-dire par laquelle la charité de Dieu est répandue dans nos cœurs
, etc., dans les écrits de Pélage et de Célestius, tous ceux que j'ai pu lire, je ne les ai jamais trouvés la confessant comme elle doit être confessée.
Il l'indique quand il dit :
Voilà donc ce que j'ai pu comprendre, selon ma capacité, dans les écrits de Pélage, quand il nomme la grâce.
Or vous voyez que ceux qui pensent ainsi, ignorant la justice de Dieu, veulent établir la leur.
C'est-à-dire en affirmant, comme il l'avait dit un peu avant, que la grâce n'est autre que la loi et la doctrine, par lesquelles cette possibilité naturelle est aidée.
Car, comme Pélage se défendait par ces livres mêmes qu'il avait écrits pour le libre arbitre, et dans lesquels il paraissait avoir confessé la grâce par les paroles citées plus haut,
afin que
les hommes reconnussent avec quelle injustice ils brûlaient de le diffamer en l'accusant de nier la grâce
, Augustin répond : Mais dans ces quatre livres aussi, tout ce qu'il paraît dire en faveur de la grâce par laquelle nous sommes aidés à nous détourner du mal et à faire le bien, il le dit de telle sorte qu'il ne s'écarte en rien de l'ambiguïté des mots, qu'il puisse expliquer à ses disciples de manière qu'ils ne croient à aucun secours de la grâce par lequel la possibilité de la nature est aidée, sinon dans la loi et la doctrine.
Mais, pour ôter tout faux-fuyant, après avoir cité ces paroles mêmes de Pélage, où Pélage dit
que nous sommes enflammés par Dieu par la grandeur de la gloire future et la promesse des récompenses, que notre volonté engourdie est éveillée au désir de Dieu par la révélation de la sagesse, et que tout ce qui est bon nous est persuadé
, Augustin ajoute aussitôt, pour réfuter cette confession de la grâce divine : quoi de plus manifeste ? Ce qu'il appelle la grâce par laquelle Dieu opère en nous le vouloir de ce qui est bon, ce n'est rien d'autre que la loi et la doctrine.
Et il n'en tait pas la cause :
Car dans la loi
, dit-il, et dans la doctrine des saintes Écritures, est promise la grandeur de la gloire future et des récompenses.
Il appartient aussi à la doctrine que la sagesse soit révélée, il appartient à la doctrine que tout ce qui est bon soit persuadé.
Et tu n'aurais pas assez fait pour Pélage si tu répondais qu'il n'allègue pas seulement la promesse de la gloire, la révélation de la sagesse et la persuasion du bien, qui appartiennent à la doctrine, mais aussi l'embrasement et l'éveil de la volonté engourdie.
Cela se dirait peut-être à bon droit, s'il pensait que cet embrasement et cet éveil de la volonté, dont Augustin conclut parfois à une vraie grâce, se font de telle sorte que le désir s'élève quand Dieu opère au plus intime de la volonté et l'embrase.
Car je ne vois pas ce que nous pourrions lui demander de plus.
Mais il ne pense pas que cet éveil de la volonté doive être attribué à Dieu autrement qu'en ce qu'il pense que la torpeur de la volonté est secouée, et que la volonté est embrasée et éveillée au désir de Dieu, par la seule promesse de la gloire éternelle, la révélation de la sagesse et l'exhortation, ou persuasion, qui, comme dit Augustin,
est elle aussi comprise dans le genre général de la doctrine.
Or il est manifeste que tout ce genre de persuasion, de révélation et de promesse s'applique à la seule intelligence, ne dépasse pas les limites de la connaissance, et se fait aussi parfois par l'opération extérieure d'un homme qui enseigne et persuade.
Mais nous
, dit Augustin, nous voulons qu'il confesse enfin cette grâce par laquelle la grandeur de la gloire future n'est pas seulement promise, mais aussi crue et espérée ; par laquelle la sagesse n'est pas seulement révélée, mais aussi aimée ; par laquelle tout ce qui est bon n'est pas seulement conseillé, mais persuadé.
C'est-à-dire celle par laquelle, Dieu opérant intérieurement, la volonté est fléchie à aimer non par la seule connaissance, mais aussi par la délectation.
Si l'on doit appeler cette grâce doctrine, qu'on ne l'appelle pas ainsi en ce sens que, par le seul éclairement de l'intelligence,
nous connaissions ce qu'il faut faire, mais en ce sens que l'on croie que Dieu
, en donnant la croissance, l'infuse plus profondément et plus intérieurement avec une ineffable suavité, pour que nous fassions ce que nous connaissons.
Car ce que dit Pélage, que la volonté engourdie est éveillée au désir de Dieu par la révélation de la sagesse, ne suffit pas pour confesser cette grâce intérieure, que tu entendes par ce désir la volonté délibérée de désirer et d'aimer Dieu, ou les mouvements indélibérés de ce désir.
Car tous ceux qui, même du dehors, haranguent en enseignant et en persuadant, pour pousser à embrasser ou à faire certaines choses temporelles, éveillent la volonté engourdie, mais par la seule doctrine ; et le désir délibéré de cette volonté ne pousse pas de l'opération intérieure de celui qui enseigne ou persuade, mais de la liberté de l'homme ; quant aux mouvements indélibérés du désir, une fois perçues la bonté et la grandeur des choses proposées, ils suivent d'une certaine sympathie naturelle ou acquise des affections avec ces choses, et comme d'un poids qui les pousse.
Ainsi donc Pélage, lui aussi, si fort qu'il pensât que Dieu nous enflamme par la promesse des récompenses célestes et éveille notre volonté engourdie par la révélation de la sagesse, estimait que Dieu ne fait rien d'autre que de proposer l'objet céleste par la manifestation de la doctrine, et pensait que l'homme parvient au désir même de la volonté en se promouvant et en s'éveillant lui-même par ses forces innées.
Car de même qu'il estimait que le seul libre arbitre de l'homme et sa nature suffisent aux volontés parfaites des choses divines, de même, et bien plus encore, aux mouvements imparfaits et indélibérés de ces mêmes saintes volontés, dont la bonté même innée à la nature serait une pépinière non moins féconde que celle des autres mouvements par lesquels on désire les choses convenant à la nature animale.
Car ils n'ont pas estimé, du moins avant la condamnation sous le pape Zosime, que les désirs des biens célestes et divins soient plus surnaturels que ceux des biens terrestres et animaux.
C'est pourquoi, de même que ces mouvements naturels et indélibérés naissent d'ordinaire, selon l'opinion des catholiques et aussi des philosophes, de la simple proposition de l'objet, c'est-à-dire des biens terrestres, par une certaine propension naturelle de la nature corrompue, et d'autant plus violemment que cette inclination de la nature est plus violente, ou la proposition de l'objet et la connaissance de sa bonté plus éclatantes, de même, selon les pélagiens, ces désirs spirituels et indélibérés des choses célestes : car, dans leur opinion, la raison des uns et des autres était exactement la même.
Sur ce point, voir si l'on veut au livre II ce qui a été discuté plus amplement à partir des principes pélagiens.