Vital, et Augustin lui-même, ont tenu l'opinion des semi-pélagiens avant les Marseillais Chapitre IV

Et l'on peut à bon droit se demander si personne, avant les Marseillais, n'a enseigné l'erreur semi-pélagienne séparément des autres erreurs de Pélage. Car nous avons déjà dit plus haut que les pélagiens eux-mêmes, après leur condamnation, se sont repliés sur cette même erreur, mais enveloppée de beaucoup d'autres hérésies. Le principal motif de doute est fourni par ce Vital de Carthage, pour le corriger duquel Augustin écrivit la cent septième lettre. Car, autant qu'on peut le recueillir de cette lettre, il ne tint rien d'autre, sinon que croire droitement en Dieu et consentir à l'Évangile n'est pas un don de Dieu, mais que cela nous vient de nous, c'est-à-dire de notre propre volonté ; ou, comme il le dit ouvertement à la fin de cette lettre, que le commencement de la foi n'est pas un don de Dieu, mais que les autres biens de la vie religieuse, Dieu les accorde par sa grâce à ceux qui les demandent déjà en vertu de la foi : ce qui est l'opinion même des semi-pélagiens.Augustin, 217 à Vital de Carthage (107 dans l'ancienne numérotation), début, puis fin (manchette : « … Aug. Epist. 107. initio. »), passages à localiser. Le premier mot de la manchette est rendu illisible par une tache d'encre. Quant à ce que disent certains, qu'Augustin, dans cette lettre, ne rapporte pas, comme il le rapporte des Marseillais, que ce Vital se soit séparé de Pélage, ils ont sans aucun doute peu considéré les paroles d'Augustin.Francisco Suárez, de son traité de la grâce, prolégomène 5, chap. 5, n. 5 (manchette : « Suarez Prolog. 5. c. 5. n. 5. »), à vérifier. Qu'y a-t-il en effet de plus exprès que ceci ? Quant aux prières des fidèles, qu'ils font et pour eux-mêmes et pour les autres fidèles (c'est-à-dire pour obtenir la grâce après la foi), je ne pense pas devoir en disputer avec toi. Ce combat-là est contre les pélagiens, et il nous est commun, à toi et à nous.Augustin, 217, fin (manchette : « Epist. 109. in fine. »), passage à localiser.La manchette semble porter « 109 » ; la lettre à Vital est la 107 dans la numérotation suivie par Jansénius (manchette de la colonne précédente). Chiffre encodé comme douteux. Qu'y a-t-il de même de plus clair que ceci ? Car je ne crois pas que tu sois un hérétique pélagien ; mais je veux que tu le sois si peu que rien de cette erreur ne passe en toi ou ne demeure en toi.Augustin, 217, un peu avant (manchette : « Ibid. paulo ante. »).Littéralement : « je veux que tu sois tel que rien de cette erreur ne passe jusqu'à toi, ou ne soit laissé en toi ». Enfin, celui qui se donne tant de peine pour guérir Vital, au point de le menacer même d'être retranché s'il ne s'écarte pas de cette erreur, que pensons-nous qu'il eût fait, si Vital avait tenu ces énormes thèses sur l'intégrité intacte de la nature et de la liberté, et sur le péché originel ?Trabales : « grosses comme des poutres », c'est-à-dire énormes, massives. De originali & illæsa naturæ ac libertatis integritate : construction resserrée ; on comprend « sur le péché originel et sur l'intégrité intacte de la nature et de la liberté ». Præcisio : retranchement de la communion. Or il est très vraisemblable que cette lettre a été écrite avant la naissance des Marseillais et avant le livre de la prédestination des saints. Car Augustin n'aurait pas manqué d'alléguer, pour l'instruction de Vital, un ouvrage si opportun et si travaillé. À quelle époque cependant Vital tomba dans cette erreur, il n'est pas facile de l'établir par un argument certain.

Mais, quoi qu'il en soit, qu'Augustin lui-même ait tenu l'erreur des Marseillais avant son épiscopat et l'ait exprimée trait pour trait, c'est ce que les prêtres de Marseille ont reconnu et ce qu'Augustin lui-même confesse ingénument. Car, disputant contre cette erreur même à partir de saint Cyprien : C'est surtout par ce témoignage, dit-il, que moi aussi j'ai été convaincu, quand j'errais de semblable manière, pensant que la foi par laquelle nous croyons en Dieu n'est pas un don de Dieu, mais qu'elle est en nous par nous, et que c'est par elle que nous obtenons les dons de Dieu.Augustin, 3, 7 (manchette : « Lib. de prædest. SS. c. 3. »).L'imprimé porte errorem ; on lit errarem, que demande la construction et que donne le texte d'Augustin. Contra ipsum : on rapporte ipsum à errorem. Et un peu plus bas : Cette erreur qui fut la mienne, quelques opuscules de moi, écrits avant mon épiscopat, la montrent assez. Et après avoir cité ses propres paroles, par lesquelles cette erreur avait été exprimée, il ajoute : C'est dans cette opinion que je vois maintenant nos frères que voici ; parce qu'ils n'ont pas eu soin de progresser avec moi dans mes livres comme ils ont eu soin de les lire.Augustin, 4, 8 (manchette : « Ibid. c. 4. »). C'est pourquoi les Marseillais confirmaient soigneusement leur opinion par les écrits d'Augustin sur l'épître aux Romains, et, ce qu'il y avait exposé de la foi à fournir par nos forces et à élire par Dieu, ils déclaraient l'accepter, comme le rapporte Hilaire, et l'approuver comme conforme à la vérité de l'Évangile.Augustin, ; Hilaire, lettre à Augustin ( 226 dans les lettres d'Augustin), passage à localiser.De fide … à Deo eligenda : la foi que l'homme fournit et en vue de laquelle Dieu élit. Construction elliptique de l'imprimé, rendue littéralement. D'où il est manifeste qu'on peut tirer non peu de lumière de ces ouvrages de saint Augustin qu'il composa avant son épiscopat, pour parvenir à une intelligence exacte de l'opinion semi-pélagienne. Mais en même temps, cet exemple nous avertit salutairement combien il est facile à la nature corrompue (qui redoute comme la mort même d'être entièrement dépouillée de toute confiance en sa liberté) de glisser dans l'opinion semi-pélagienne et de retenir les fibres les plus ténues de cette erreur. Car si un si grand défenseur de la grâce divine, instruit dès le commencement même de sa conversion à la reconnaître et à la professer par ce rappel admirable à la vraie foi et à la pénitence, n'a pu se dégager de là que par la révélation de Dieu, comme il le dit lui-même, quoi d'étonnant si, chez quelques Pères qui l'ont précédé, surtout grecs, qui avaient pratiqué avec le plus grand zèle les travaux d'Origène, le porte-étendard des pélagiens, il s'est attaché quelque chose de la poussière de cette erreur très subtile ?Augustin, 4, 8 (manchette : « De prædest. SS. c. 4. »).Triuerant : « avaient usé » (à force de les lire), c'est-à-dire fréquenté assidûment. Car on rencontre çà et là dans leurs écrits bon nombre de passages qui présentent, dans leur écorce extérieure, l'opinion des Marseillais. De là vint que la doctrine de saint Augustin, comme nouvelle, les choqua non peu, parce que l'autorité des Pères précédents et le sens de l'Église semblaient s'y opposer.Prosper d'Aquitaine, lettre à Augustin ( 225 dans les lettres d'Augustin), passage à localiser (manchette : « Prosp. in Epist. ad Aug. »). Il ne sera donc pas hors de propos de rechercher un peu plus soigneusement lesquels des anciens, avant les Marseillais et Augustin, sont tombés dans cette opinion.

Se présente ici parmi les premiers saint Jérôme, qui professe cette opinion si clairement et si expressément que je ne vois pas comment on pourrait l'excuser. La justice, dit-il, se garde par le travail, l'application et la diligence, et toujours, par-dessus tout, par la clémence de Dieu : en sorte qu'il nous appartient de demander, à lui d'accorder ce qu'on demande ; à nous de commencer, à lui d'achever ; à nous d'offrir ce que nous pouvons, à lui d'accomplir ce que nous ne pouvons pas.Jérôme, III, début (manchette : « Lib. 3. Dial. aduers. Pelag. initio Coll. 880. »), à vérifier ; la colonne renvoie à l'édition utilisée par Jansénius.Dans la manchette, le dernier chiffre de « 880 » est empâté : lecture douteuse. Que peut-on dire de plus manifestement conforme à l'opinion des Marseillais que c'est à nous de commencer, à lui d'achever ? Car c'est cela même qu'ils ont coutume de professer. Aussi, Augustin ayant dit en une locution semblable : Ce que nous croyons est donc nôtre, mais le bien que nous faisons est à celui qui, etc., il ajoute en rétractant cette opinion : Ce que je ne dirais certes pas, si je savais déjà que la foi elle-même se trouve aussi parmi les dons de Dieu.Augustin, I, 23 (manchette : « Lib. 1. re[tra]ct. c. 23. », une tache d'encre couvre trois lettres), à propos de l'.L'imprimé met un point après dixisset, là où l'on attend deux-points ; la phrase n'a pas été coupée. Car cette antithèse nôtre et sien ne permet pas de revendiquer l'un et l'autre pour la grâce divine. Et pour que le même saint Jérôme fît voir plus clairement ce sens à ses lecteurs, il dit en un autre endroit du même livre : Là où sont la miséricorde et la grâce, le libre arbitre cesse en partie, lui qui consiste seulement en ceci, que nous voulions et désirions, et donnions notre assentiment à ce qui nous plaît. C'est désormais au pouvoir du Seigneur que ce que nous désirons, ce pour quoi nous peinons et faisons effort, nous puissions l'accomplir par son secours et son aide.Jérôme, III (manchette : « Ibid. Coll. 886. »), passage à localiser. Ainsi saint Jérôme, combattant pourtant contre les pélagiens, pense qu'on ne retire rien à la grâce divine si le libre arbitre revendiquait pour lui-même le premier rôle. Mais avant Jérôme, Tyconius le donatiste, qui a transmis ces sept règles louées par saint Augustin, enseigna la même erreur par imprudence, quoiqu'il s'efforçât de faire valoir la grâce de Dieu. De cette méprise de Tyconius, Augustin parle ainsi : Tyconius a bien travaillé à la résoudre (la question de la grâce et du commandement), mais non pleinement. Car, disputant de la foi et des œuvres, il a dit que les œuvres nous sont données par Dieu en raison du mérite de la foi, mais que la foi elle-même vient de nous de telle sorte qu'elle ne nous vient pas de Dieu.Augustin, III, 33, 46 (manchette : « Lib. 3. de doctrina Christiana c. 33. »).

Vers le même temps, l'Ambrosiaster, c'est-à-dire l'auteur de ce commentaire sur les épîtres de Paul qui circule parmi les œuvres de saint Ambroise, enseigna très ouvertement cette opinion, ou même une bien pire. Car d'abord il enseigne très constamment que la foi s'acquiert par l'homme au moyen de la nature : Je vous le dis, à vous, les gentils, dit-il, qui, incirconcis, n'observez ni les néoménies, ni le sabbat, ni la loi des aliments, et qui, sous la conduite de la nature, croyez au Christ.Ambrosiaster, , sur Rm 2, 14 (manchette : « In c. 3 ad Rom. ad illud. cũ enim gentes, &c. »), à vérifier : le lemme cité est en Rm 2, 14.Dans credunt, le t est abîmé dans l'imprimé. Ce qu'il ajoute bientôt en l'expliquant : la nature elle-même reconnaît donc son créateur par son propre jugement, non par la loi, mais par la raison de la nature. Ce qu'il répète souvent au même endroit. Et encore un peu après : Le gentil qui croit au Christ sous la conduite de la nature condamne le Juif, à qui la loi avait promis le Christ, et qui, quand il est venu, n'a pas voulu croire en lui.Ambrosiaster, sur Rm 2, 26-27 (manchette : « In illud : Si igitur præputium. »).L'imprimé porte Christu ; on lit Christum. Autant donc le gentil est digne d'une plus grande gloire, lui qui par la seule nature a compris son auteur, etc., autant le Juif est plus digne de châtiment, lui qui n'a reconnu le Christ pour auteur ni par la nature ni par la loi. Et de nouveau, en un autre endroit : Car c'est par la nature que nous avons été amenés à la foi, non par la loi, et c'est dans cette forme de doctrine que nous avons été faits, sur l'ordre de Dieu qui a façonné la nature.Ambrosiaster, sur Rm 6, 17 (manchette : « In c. 6. Rom. citra finem. »).Construction de la citation peu claire ; rendu au plus près du latin. Car c'est dans la nature que nous avons de connaître de qui, par qui et en qui nous avons été créés. La forme de la doctrine est donc celle dans laquelle le créateur nous a transmis naturellement.Tradidit nos : écho de Rm 6, 17 (in quam traditi estis) ; « nous a livrés, transmis ». C'est ce qu'il a dit plus haut : ils sont à eux-mêmes leur loi ; car ils voient que ce qu'ils croient est de leur nature.Cf. Rm 2, 14. Et un peu après : Nous avons obéi de cœur en croyant au Christ, pour servir Dieu, non par la loi de Moïse, mais par la loi de nature.

Et il ne place pas seulement la foi dans le pouvoir naturel, mais aussi, comme les Marseillais, la complaisance même dans le bien, c'est-à-dire, comme ceux-ci ont coutume de dire, le vouloir du bien, même si l'on ne peut l'accomplir à cause de l'infirmité. Il affirme maintenant, dit-il, que ce que commande la loi est bon, en sorte qu'il dit que cela lui plaît naturellement et qu'il veut le faire : mais accomplir le bien, je ne le trouve pas.Ambrosiaster, sur Rm 7, 18 (manchette : « In c. 8. Rom. ad illud : Velle adiacet. »), à vérifier : le verset est Rm 7, 18. Ce que la loi commande lui plaît donc, et il a la volonté de le faire, mais pour l'accomplir, le pouvoir et la force lui manquent. De là vient qu'il nous attribue en conséquence les bons efforts, et à Dieu l'aide de ces efforts. Il atteste, dit-il, que Dieu aide les bons efforts.Ambrosiaster, sur Ph 2, 13 (manchette : « In Epist. ad Philipp. c. 2. »). Car il rapporte toujours toute grâce à Dieu, en sorte qu'à nous soit le vouloir, et à Dieu l'accomplissement. Ce qui s'accorde tout à fait avec ce que Jean Cassien discute dans la treizième Conférence.Jean Cassien, XIII, sur la protection de Dieu. Au chapitre précédent, Jansénius renvoyait à la douzième conférence. De là vient en outre qu'il pense qu'aucune grâce n'est donnée à l'homme sans que la justice intervienne : on ne peut rien dire de plus hostile à la grâce gratuite. Il faut assurément suivre de là le jugement de Dieu qui donne et qui ne donne pas : car il ne juge pas injustement, lui qui veut que tous soient sauvés, la justice demeurant sauve.Ambrosiaster, sur Rm 9, 16 (manchette : « In c. 9. Rom. Igitur non volentis. »).Manente iustitia : « la justice restant intacte ». Et plus bas, exposant cette parole de l'Apôtre : Il fait donc miséricorde à qui il veut, il emploie le commentaire de Pélage, souvent réprouvé par saint Augustin : Il parle, dit-il, en la personne d'un contradicteur, qui pense pour ainsi dire que Dieu, négligeant la justice, favorise quelqu'un ; en sorte que, de deux hommes égaux, il accueille l'un et rejette l'autre.Rm 9, 18 ; Ambrosiaster, sur ce verset. Pour le commentaire de Pélage réprouvé par Augustin : 8 et 16 (manchette : « Vide lib. de Prædest. SS. c. 8. lib. de gestis Pelag. c. 16. »), à vérifier. Et plus manifestement encore, un peu après : Il a pitié de l'un et méprise l'autre : non sans justice. Car chez le potier, il n'y a que la volonté. Mais en Dieu, la volonté va avec la justice. Car il sait de qui il doit avoir pitié, comme je l'ai rappelé plus haut. Comme l'hérétique Julien avait avancé cette exposition de ces paroles, et même ces paroles, Augustin lui répond ainsi : De quelque façon que tu dises que Dieu fait ce qu'il doit, la grâce, il ne la doit à personne ; et, poursuivant plus largement cette impiété, il atteste que par ces paroles pélagiennes les mérites humains sont vantés la tête haute.Augustin, I (manchette : « Lib. 1 oper. imperf. aduers. Iul. fol. 188. »), passage à localiser ; le folio renvoie à l'édition utilisée par Jansénius.Alta ceruice ventilata : littéralement « agités, brandis la nuque haute ».

C'est donc de cette veine que découle cette opinion du même auteur, répétée cent fois, par laquelle il fait dépendre toute l'élection et toute la prédestination de Dieu de la prescience, c'est-à-dire de la foi et de la dignité prévues de l'homme ; au point qu'il délire jusqu'à dire que le discernement d'Ésaü et de Jacob, que l'Apôtre avance tout exprès pour faire valoir la grâce gratuite, a été fait en prévision de quelque dignité qui se trouvait du côté de l'un et de l'autre.Cf. Rm 9, 11-13. Ex parte vtriusque se tenentis : littéralement « se tenant de la part de l'un et de l'autre ». Il réclame, dit-il, la prescience de Dieu en ces causes, parce qu'il ne peut arriver autre chose que ce que Dieu a connu devoir arriver ; car sachant ce que serait chacun d'eux, il a dit : celui-ci sera digne, qui sera le cadet, et celui qui sera l'aîné sera indigne.Ambrosiaster, sur Rm 9, 11-13, passage à localiser. Il a choisi l'un par prescience et rejeté l'autre, etc. ; cela, comme celui qui sait d'avance, non comme celui qui fait acception des personnes : car il ne condamne personne avant qu'il pèche, et ne couronne personne avant qu'il ait vaincu. Cette opinion sur ces petits enfants, soutenue aussi par Julien, Augustin la combat souvent comme pélagienne.Augustin, I (manchette : « Vide lib. 1. oper. imperf. fol. 184. & seqq. »), passages à localiser.De illis paruulis : Jacob et Ésaü, encore dans le sein de leur mère.

Et il proclame partout avec tant d'insistance cette prescience, soit de la foi, soit de quelque autre bonne volonté, qu'il pense que même la vocation à la foi est dispensée, tout comme le pensent les Marseillais, selon cette même prescience : Ainsi encore l'apôtre Paul, dit-il, il l'a prévenu, sachant ce qu'il serait, pour l'appeler avant qu'il se convertît, parce qu'il était nécessaire.Pour les Marseillais : Prosper et Hilaire, lettres à Augustin ( 225 et 226), manchette « Prosp. & Hilar. in Epist. ad August. ». Citation : Ambrosiaster, sur Ga 1 (manchette : « In c. 1. ad Galat. »), passage à localiser. Et, dévoilant plus clairement ailleurs son opinion : Il dit qu'il a été empêché jusqu'à ce moment, à savoir au moment où il écrivait l'épître, par Dieu évidemment, qui, sachant ceux-là encore mal préparés, aurait dirigé l'Apôtre vers d'autres villes, qui étaient déjà capables de recevoir la vérité.Ambrosiaster, sur Rm 1, 13 (manchette : « In c. 1. ad Rom. »).L'imprimé porte prudens ; on attend prodens (« dévoilant »), que suit la traduction. Vsque ad tempus data Epistola : construction elliptique, rendue au plus près. Et plus bas : Voulant un jour aller en Bithynie, Paul et Silas en furent empêchés par l'Esprit Saint. Pourquoi ? sinon parce qu'il savait que la disposition faisait encore défaut.Cf. Ac 16, 7. L'imprimé n'a pas de ponctuation avant Cur. Voilà qu'il pense que la prédication de l'Évangile, autrement dit la vocation, est donnée ou retirée selon la préparation et la disposition de chacun, connue par la prévision de Dieu. Car cet auteur tient très fermement avec les semi-pélagiens qu'aucun don de Dieu n'est donné aux hommes sans que la bonne volonté de chacun ne le précède : ce qu'il a exprimé avec évidence sur ces paroles de Paul, chacun a de Dieu son don propre, par lesquelles la grâce vraie et gratuite de Dieu est recommandée : Cela veut dire, dit-il, que chacun a le don de Dieu selon son vœu, en sorte que, s'il le veut, il obtienne par la volonté de Dieu lui-même la possibilité, c'est-à-dire qu'il obtienne de Dieu la possibilité.1 Co 7, 7 ; Ambrosiaster, sur ce verset, passage à localiser.La reprise hoc est à Deo possibilitatem est une glose de Jansénius insérée dans la citation, dont le dernier mot (consequatur) est en italique. Et un peu après : Il montre en quoi il vaut mieux être plus enclin, parce qu'on est aidé en ce qu'on paraît désirer avec avidité d'esprit, etc. Car Dieu aide celui qu'il voit faire effort de toute sa force. Comme si la bonne volonté elle-même, et le vœu, et l'avidité d'esprit, et l'effort de toute sa force ne devaient pas être rangés parmi les plus grands dons de Dieu, ou que, pour les avoir, l'esprit de l'homme ne fût aidé par aucun secours de la grâce ! Comme saint Augustin l'a montré de manière invincible contre les pélagiens qui, après leur condamnation, déliraient de semblable façon.Augustin, II, 5, 6 et 10, et I, 19 (manchette : « Lib. 2. ad Bonif. c. 5. 6. 10. & lib. 1. c. 19. »), à vérifier.

Par ces passages et par beaucoup d'autres qu'on pourrait produire pour convaincre cet auteur de ces erreurs, on comprend désormais aisément quel crédit il faut accorder à ce commentaire si vanté par quelques modernes, où il dit que Dieu veut que tous les hommes soient sauvés, pourvu qu'eux aussi le veuillent. Car il parle ainsi : Pourquoi sa volonté ne s'accomplit-elle pas ? mais en toute parole il y a un sens, une condition est cachée.Ambrosiaster, sur 1 Tm 2, 4 (manchette : « In c. 2. 1. ad Tim. »). Car Dieu veut que tous les hommes soient sauvés, mais s'ils s'approchent de lui ; car il ne veut pas de telle sorte qu'ils soient sauvés malgré eux, mais il veut qu'ils soient sauvés, pourvu qu'eux aussi le veuillent. Car celui qui a donné la loi à tous n'a exclu personne du salut. Car il dispute à partir de cette erreur semi-pélagienne avérée par laquelle, comme on l'a vu plus haut, il a souvent attribué la foi à la nature.Quo supra sæpius : on rattache supra aux citations données plus haut dans ce chapitre. Car les Marseillais veulent que la foi, et le désir d'obtenir le salut ou la santé par le médecin, précèdent dans l'homme, désir en vue duquel Dieu donnerait la santé à celui qui veut et la refuserait à celui qui ne veut pas : comme nous le montrerons plus tard par leurs propres paroles. Cette opinion des semi-pélagiens, personne ne l'a exposée plus exactement que cet auteur, au même endroit précisément : Est-ce que le médecin, dit-il, ne se présente pas en public pour montrer qu'il veut sauver tout le monde, pourvu toutefois que les malades le recherchent ? Ce n'est pas un vrai salut s'il est accordé à qui ne le veut pas, et il ne peut se réjouir de la santé reçue, celui qui reçoit le remède malgré lui, si toutefois il le peut ; pour ne pas dire que le remède ne peut avoir d'effet si le malade ne lui prête pas son esprit ; parce que ce remède n'est pas corporel mais spirituel, et ne profite ni aux hésitants, ni à ceux qui le refusent. Car c'est la foi qui donne le salut, et si l'esprit ne la reçoit pas d'une volonté entière, non seulement elle ne servira de rien, mais elle nuira même. Tout cela ne respire rien d'autre que ce que tous les Marseillais, comme nous le montrerons plus bas, ont enseigné d'une seule voix sur le fait de croire au médecin et de le rechercher. Combien donc sont loin de la vraie intelligence de la grâce divine ceux qui veulent qu'un auteur attaché à des erreurs si évidentes soit tenu pour un auteur grave et catholique ; que ceux-là y prennent garde qui pensent qu'un si grand appui pour la grâce de possibilité qu'ils enseignent, et pour la volonté de salut universel qu'aurait Dieu, pourvu toutefois que les hommes le veuillent, se trouve dans les paroles de cet auteur et d'auteurs semblables, de peur qu'on ne les convainque de tenir, d'enseigner et de défendre sans le savoir l'opinion semi-pélagienne.Renvoi interne (manchette : « Vide infra c. 30. & 33. ») ; Francisco Suárez, traité de la grâce, chap. 21, n. 16 (manchette : « Suarez lib. de grat. c. 21. n. 16. »), à vérifier.Gratia possibilitatis : la grâce qui donne seulement le pouvoir d'agir. Videant : « qu'ils voient », c'est-à-dire « qu'ils prennent garde ». Et il ne doit sembler étonnant à personne que leurs maximes plaisent à ceux qui se félicitent tant de leur appui et de leur ancienneté. Car cette peste est bien plus subtile et plus cachée que presque aucun des modernes ne le pense : le coryphée de tous les docteurs de l'Église, le patron de la grâce, son pénétrateur le plus profond, n'a pu lui-même s'en délivrer que par la révélation de Dieu. Car il ne suffit pas de se flatter d'un vain nom et d'une vaine image de grâce, qui opérerait avec la volonté, pourvu toutefois que l'homme le veuille. La blessure est trop profonde pour que le remède qui la guérit attende son effet de la liberté de la volonté. Mais il en sera plus à propos question ailleurs.

Ce n'est pourtant pas cet Ambrosiaster qui le premier a imaginé ou enseigné cette opinion semi-pélagienne. Origène les a tous précédés, et a si bien frayé la voie qu'il n'était pas besoin d'y rien ajouter de nouveau. Car il a poli toute cette erreur au point que presque tous ceux qui l'ont embrassée après son temps semblent avoir été séduits par l'autorité de ce docteur, la vraisemblance de sa doctrine et l'éclat de son éloquence, et avoir puisé dans ses écrits tout ce qu'ils ont dit pour la déguiser et l'appuyer. Il y a seulement cette différence que lui, comme on l'a montré plus haut plus longuement, s'est avancé plus loin vers la plupart des dogmes du pélagianisme, par une trop grande liberté d'esprit, en quoi il eut aussi, avant Pélage, quelques imitateurs ; les autres, plus attentifs à la grâce libératrice, se sont tenus dans les limites de l'opinion semi-pélagienne.Renvoi interne (manchette : « Supra lib. 4. in fine. »), à vérifier. D'où l'on peut voir aisément combien saint Prosper a chanté avec vérité : Car si (Pélage) n'avait pas chargé les commencements de son argument De ce que des disciples plus rusés en ont retranché (les semi-pélagiens), Il eût pris d'innombrables esprits à sa fiction douteuse. Mais ceux-ci, voyant dès le seuil même bien des choses difformes, S'écartent des parvis horribles et terrifiants de la mort. Prosper d'Aquitaine, (), chap. 38 selon la manchette (« Lib. de ingrat. c. 38. »), à vérifier.Sens : si Pélage n'avait pas chargé sa doctrine de ce que ses disciples plus habiles en ont ensuite retranché, il aurait séduit d'innombrables esprits ; mais ceux-ci, rebutés dès l'abord, s'en sont détournés. Les parenthèses sont des gloses de Jansénius. Plasmate : « fiction », « invention ». Qui renvoie à mentes.