Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l08-c08 : Livre VIII, chapitre 8 : la même grâce établie d'après l'erreur d'Augustin avant son épiscopat.
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ed quod internam illam gratiam sine qua creatura rationalis nihil prorsus boni potest non esse donum Dei
, donatum scilicet per gratiam Dei, nisi quia præcederet Vt autem prædicato nobis Euangelio consentiremus, nostrum esse
sentiebat.Ex quo errore, cum ad Episcopum Simplicianum, initio scilicet Episcopatus suscepti, scriberet
Proinde cum istam suam opinionem
nonnullis opusculis ante Episcopatum suum scriptis satis indicari
fateatur, scripta profecto
Et primo quidem occurrit liber quæstionum octoginta trium,
In huius libri à sexagesima octaua quæstione eodem modo de fide disserit,
nostrum est credere & velle
, item : vocantem sequi
( hoc est credere ) quia velle non possumus nisi vocemur
: quemadmodum & Massilienses loqui solent ; hoc in illa citata quæstione dicit, Illos qui venerunt venire
Et
vt vocati venirent
, hoc est crederent, esse in libera voluntate.
Et tamen in eadem ipsa quæstione agnoscit, Deum non solum extrinsecus admonendo, sed etiam intrinsecus vocando ipsum velle operari.
Quoniam
, inquit, nec velle quisquam potest, nisi admonitus & vocatus, siue
intrinsecvs vbi nvllvs hominvm videt, siue extrinsecus per sermonem sonantem Ecce nec internam vocationem à fide Augustinus in illo errore constitutus excludit, vt ita Deus per internam gratiam in ipso corde vbi nullus hominum videt, ipsum velle operetur in nobis : non quidem ita vt nolentibus ipsum velle tribuat, hoc enim Christianæ gratiæ proprium est, sed ita vt si homo cor suum ad volendum & sequendum inclinauerit, non sine Deo vires voluntatis adiuuante velit, & credendo sequatur.
Nec minus perspicuè istud adiutorium Dei asserit
Hac autem
, inquit,
( qua reformamur ad imaginem Dei ) nihil mihi videtur operosius & nihil est cessationi similius, neque tamen eum suscipere aut implere animus potest, nisi eo ipso adiuuante cui redditur.
Ecce nec suscipere reformationem animi quisquam potest, quod prima credendi voluntatę constat fieri, nisi adiuuante Deo ; non propter ignorantiam quæ scientiæ illustratione pellitur, sed propter difficultatem quæ conatibus animi pertinacissime reluctatur.
Ignorantia quippe & difficultas semper
Quamquam istam difficultatem non tantam esse Massilienses cum Augustino voluerint,
Quid enim aliud significat id quod
Admonitio autem quædam quæ nobiscum agit vt Deum recordemur, vt eum quæramus, vt eum pulso omni fastidio sitiamus, de ipso ad nos fonte veritatis emanat.
Hæc
Nonne perspicuè docet, & ipsum
recordari
adeòque quærere Deum
, quod nostrum esse ante Episcopatum credidit, fonte veritatis simul intus infundente, & vt supra loquitur, iam Deo adiuuante
produci ?Neque quisquam scrupulum moueat quod de luminibus iubare ac sole mentionem facit, quasi cum intellectu solo negotium istud ageretur.
Frequentissimum enim adeoque familiare Augustino est charitatem
luminosum
ac lumen
animi.Neque enim aliunde sapientia, quæ verum est lumen animi, quam ex illa luminosa charitate consurgit.
Vnde de Lucifero Calaritano :
In tenebras cecidit schismatis, amisso lumine charitatis.
Quod sexcentis
Et reuera nihil anima peccatrice tenebrosius.
Vnde & Apostolus de iustificatis per charitatem :
Fuistis aliquando tenebræ nunc autem lux in Domino.
Quid item illa, quæ recentissimo illo adiutorio prouocatus quod in sua conuersione senserat, ex intimis visceribus inclamat Deo :
Deus qui nos conuertis.
Item :
Si fide te inueniunt qui ad te refugiunt, fidem da ; si virtute, virtutem ; si scientia, scientiam.
Item :
Omnis recte quæsiuit, quem tu recte quærere fecisti.
Nonne vt minimum hoc significant ipsum conuerti, credere, & quærere
Hoc enim in eodem opere expresse profitetur :
Credamus
Credamus sane, si vel hoc in potestate nostra est.
Potestas nostra ipse est.
Quid manifestius ? ipsum credere ita in hominis potestate ponit, hoc est ita
nostrum
esse testatur ; vt tamen non à nobis nisi Deo simul potestatem nostram adiuuante proferatur.Cuius diuini adiutorij necessitatem si ab Augustino non modo ante susceptas Infulas sed etiam Cathecumeno quæreres, confidenter tibi rationem illam redderet quam coram Deo orando profudit :
Deus Pater noster qui vt oremus hortaris, qui & hoc quod rogaris præstas
: hoc est, qui & ipsum rogare seu orare in nobis efficis.Siquidem cum te rogamus : melius viuimus melioresque sumus.
Nonne prorsus idipsum
Nec ipsum ergo Deus esse voluit sine sua gratia quam reliquit in eius libero arbitrio, quoniam liberum arbitrium ad malum sufficit ; ad bonum autem nihil est : nisi adiuuetur ab omnipotenti bono.
Quid enim est aliud Deum præstare debere, quod rogetur, quia
cum rogamus melius viuimus & meliores sumus
, nisi hoc ipsum, quia liberum arbitrium ad bonum nihil est, nisi
Cuius sententiæ immobili veritate, cum necessitatem actualis internique adiutorij, quo primus homo liberrimus & integerrimus esset adiuuandus, astruxerit, eadem profecto multo magis idem auxilium homini peccatis debilitato etiam ad rogandum Deum asseruisse credendus est.
Idque eo fidentius de Augustino æstimari conuenit, quod non solum in isto libro de correptione & gratia Catholicam illam regulam fixerit, quod
ad bonum nihil simus, nisi adiuuemur ab omnipotenti bono
, sed quod nunquam in ista doctrina fluctuauerit, sed eam, vbi occasio postulat, per suos libros passim Vnus nobis qui instar omnium esse potest, sufficiet locus :
Ad peccandum
, inquit, non adiuuamur à Deo, iusta autem agere ; vel iustitiæ præceptum omni ex parte implere non possumus nisi adiuuemur à Deo.
Et ne solum lapsis hominibus hoc adiutorium necessarium crederes, audi cætera :
Sicut enim corporis oculus non adiuuatur à luce vt ab eadem luce clausus auersusque discedat, vt autem videat, adiuuatur ab ea, neque hoc omnino nisi illa adiuuerit potest : Ita Deus qui lux est hominis interioris, adiuuat nostræ mentis obtutum, vt non secundum nostram sed secundum eius iustitiam boni aliquid operemur.
Et mox, vt in primis etiam conuersionis actibus hoc intelligas fieri :
Conuersos
, inquit, Deus adiuuat, auersos deserit : sed etiam vt conuertamur ipse adiuuat, quod certe oculis corporis lux ipsa non præstat.
Luce quippe sanos oculos adiuuante videmus si volumus ; non ipsa efficit vt videre velimus, vel reipsa videamus.
Ex quibus sanè detegitur prima infirmitatis illius radix, ex qua nihil prorsus ad bonum sine auxilio gratiæ liberum arbitrium potest, quantacunque tandem virium integritate gaudeat & sanitate vegetetur.
Non enim in vlla vel
Ex qua fit vt
Hæc etenim causa est cur toties illam lucis comparationem adhibeat, sine qua neque sanissimos oculos quicquam ad cernendum valere confirmat.
Hæc causa cur neque primos homines nullo peccati vulnere debilitatos, neque ipsos Angelos
bonam voluntatem
, hoc est ipsum bene velle, quod ad bene viuendum primum exordium est, nisi operante adiutorio creatoris, vel habere vel seruare potuisse
testetur.Quod vt sciremus ex naturali creaturæ rationalis infirmitate proficisci, rationem reddit omnibus prorsus creaturis
non
Angeli se ipsos facere meliores,
Ex quo necessarium esse concludit, vt bona voluntas Angelorum, qua scilicet non ad se sed ad Deum ipsum conuerterentur, in ipsis Dei adiutorio operante producta sit, quia constat Angelum si sine bona voluntate creatus sit, fieri ipsa bona voluntate meliorem.
Nonne ipsissimum istud est, quod, vt retulimus, cathecumenus coram Deo professus fuerat,
& hoc quod rogaris præstas : si quidem cum te rogamus melius viuimus melioresque sumus
, quam scil. sumus quando nec dum rogamus te ?Quæ sanè ratio ad omnem
melius viuimus melioresque sumus, ad bonum autem voluntas nihil est, nisi adiuuetur ab omnipotenti bono.
Ex qua sanè principiorum Augustini ac doctrinæ consonantia perspicuum esse puto, semper eum & bonæ voluntatis nutum & in bona voluntate perseuerentiam adiutorio diuinæ gratię tribuisse, non modo senex cum Pelagiana peste conflixit, sed etiam quando Presbyter & Catechumenus in eodem quo Massilienses errore versabatur.
Absit enim vt vnquam tantus Doctor
Omnino semper ad omnem omninò bonam voluntatem qua Deo creditur, Deus rogatur, sanitas petitur, gratiam Dei & adiutorium fassus est, non modo Adamo & Angelis, sed maximè infirmis hominibus esse necessariam.
Sed, vt supra diximus & sæpius repetendum est, aliud sanorum, aliud ægrotorum adiutorium est.
Illud
sine quo non
creditur, aut quo
creditur & rogatur Deus, quia ipsam credendi rogandique voluntatem inspirat ac donat.In hoc ergò proprie
deprauata vel extincta natura
, cum illo eodem auxilio perdurante quo antea in Adamo cuncta poterant, possent etiam nunc lapsi, fracti & ægri saltem credere & à sua infirmitate velle sanari : nec opus esse, vt per illam aliam gratiam ægrotis propriam quam Christus attulit, ipsa credendi voluntas donaretur
, seu, vt etiam dicunt, donaretur vt velit
, reiectis ab illo dono aliis pariter Talem enim gratiam volunt non ad initium bonæ voluntatis seu ad credendum, sed tantum
Mais que les Marseillais aient admis, même pour croire, demander et chercher, cette grâce intérieure sans laquelle la créature raisonnable ne peut absolument rien de bon, on peut aussi le montrer sans difficulté par Augustin lui-même.
Car il avoue plus d'une fois qu'avant d'avoir reçu l'épiscopat il était tombé exactement dans la même erreur que les Marseillais, pensant que la foi et la prière
n'étaient pas un don de Dieu
, c'est-à-dire un don accordé par la grâce de Dieu, sinon en ce que la prédication de la vérité les précédait.Mais que nous donnions notre assentiment à l'Évangile qui nous était prêché, cela était notre propre fait, et nous venait de nous-mêmes
: voilà ce qu'il pensait.De cette erreur, il atteste qu'au moment où il écrivait à l'évêque Simplicien, c'est-à-dire au début de son épiscopat, il avait été ramené par une révélation de Dieu et convaincu par le témoignage de l'Écriture.
Aussi, puisqu'il avoue que cette opinion qui était la sienne
est suffisamment indiquée dans quelques opuscules écrits avant son épiscopat
, ce sont assurément les écrits antérieurs à l'épiscopat qu'il nous faut consulter, afin de savoir, par son propre témoignage et clairement si c'est possible, s'il excluait alors de la foi et de la prière toute grâce intérieure de Dieu : non seulement celle par laquelle Dieu donne à l'homme de croire et de prier, mais aussi celle par laquelle Dieu aide seulement de telle sorte que l'homme puisse croire et prier s'il le veut.
Et d'abord se présente le livre des
Dans ce livre, à la soixante-huitième question, il traite de la foi de la même manière que dans l'
Car ce qu'il avait dit dans ce livre sous l'effet de cette erreur, que
croire et vouloir est à nous
, et encore que suivre celui qui appelle
(c'est-à-dire croire) est déjà au pouvoir du libre arbitre, ramenant la grâce de Dieu à la seule vocation gratuite, parce que nous ne pouvons vouloir si nous ne sommes appelés
, à la manière dont parlent aussi les Marseillais, il le dit dans la question citée : Ceux qui sont venus n'auraient pu venir s'ils n'avaient été appelés.
Et que,
une fois appelés, ils vinssent
, c'est-à-dire qu'ils crussent, cela était au pouvoir de la libre volonté.
Et pourtant, dans cette même question, il reconnaît que Dieu opère le vouloir lui-même, non seulement en avertissant du dehors, mais aussi en appelant au-dedans.
Puisque
, dit-il, personne ne peut même vouloir s'il n'est averti et appelé, soit
au-dedans, là où nul homme ne voit, soit au-dehors par une parole qui résonne ou par quelques signes visibles, il s'ensuit que Dieu opère en nous jusqu'au vouloir lui-même.Voilà que, même lorsqu'il était dans cette erreur, Augustin n'exclut pas de la foi la vocation intérieure, de sorte que Dieu, par une grâce intérieure, dans le cœur même où nul homme ne voit, opère en nous le vouloir lui-même : non pas, certes, en donnant le vouloir à ceux qui ne veulent pas, car cela est le propre de la grâce chrétienne, mais de telle sorte que, si l'homme a incliné son cœur à vouloir et à suivre, il veuille, non sans Dieu qui aide les forces de sa volonté, et suive en croyant.
Il n'affirme pas moins clairement ce secours de Dieu dans le livre
Or cette action
, dit-il (celle par laquelle nous sommes reformés à l'image de Dieu), rien ne me semble plus laborieux qu'elle, et rien n'est plus semblable au repos ; et pourtant l'âme ne peut l'entreprendre ni l'accomplir sans l'aide de celui-là même à qui elle est rendue.
Voilà que personne ne peut entreprendre la réforme de l'âme, qui se fait, on le sait, par la première volonté de croire, sinon avec l'aide de Dieu ; et cela non à cause de l'ignorance, que dissipe la lumière de la science, mais à cause de la difficulté, qui résiste avec la dernière opiniâtreté aux efforts de l'âme.
Car l'ignorance et la difficulté sont toujours, chez Augustin, deux empêchements distincts de la nature, dont l'un regarde l'intelligence, l'autre la volonté ; le premier est ôté par Dieu qui illumine, le second par Dieu qui infuse la grâce : comme il ressort des livres
Les Marseillais, il est vrai, n'ont pas voulu, non plus qu'Augustin, que cette difficulté fût si grande que l'homme ne pût au moins vouloir, c'est-à-dire croire, demander, chercher, frapper, Dieu ne donnant pas la volonté, certes, mais seulement aidant.
Que signifie d'autre, en effet, ce qu'il a pensé et enseigné avec constance même avant son baptême, quand il a dit dans le livre
Mais une certaine admonition, qui agit en nous pour que nous nous souvenions de Dieu, pour que nous le cherchions, pour que, tout dégoût chassé, nous ayons soif de lui, découle jusqu'à nous de la source même de la vérité.
C'est ce Soleil caché qui répand ce rayon dans nos lumières intérieures.
N'enseigne-t-il pas clairement que l'acte même de
se souvenir
, et par là de chercher Dieu
, qu'avant son épiscopat il croyait venir de nous, est produit tandis que la source de la vérité le répand en même temps au-dedans, et, comme il le dit plus haut, déjà avec l'aide de Dieu
?Et que personne ne se fasse un scrupule de ce qu'il parle de lumières, de rayon et de soleil, comme si l'affaire se traitait avec la seule intelligence.
Il est en effet très fréquent, et même familier à Augustin, d'appeler la charité elle-même
lumineuse
et lumière
de l'âme.Car la sagesse, qui est la vraie lumière de l'âme, ne naît pas d'ailleurs que de cette charité lumineuse.
D'où ce qu'il dit de Lucifer de Cagliari :
Il est tombé dans les ténèbres du schisme, ayant perdu la lumière de la charité.
On pourrait le montrer facilement par d'innombrables exemples.
Et en vérité, rien n'est plus ténébreux qu'une âme pécheresse.
D'où l'Apôtre dit aussi de ceux qui sont justifiés par la charité :
Vous étiez autrefois ténèbres, mais maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur.
Et que dire encore de ces paroles que, provoqué par ce secours tout récent qu'il avait ressenti dans sa conversion, il crie à Dieu du fond de ses entrailles :
Dieu qui nous convertis.
Et encore :
Si c'est par la foi que te trouvent ceux qui se réfugient en toi, donne la foi ; si c'est par la vertu, la vertu ; si c'est par la science, la science.
Et encore :
Quiconque tu as fait chercher droitement a cherché droitement.
Ces paroles ne signifient-elles pas, pour le moins, que se convertir, croire et chercher Dieu ne se fait pas sans son secours ?
Et non pas seulement en ce sens que les oreilles soient frappées par une admonition extérieure, mais de telle sorte que, sans un secours de ce genre, il ne soit pas au pouvoir de l'homme de croire.
Car il le déclare expressément dans le même ouvrage :
Croyons assurément que Dieu sera présent.
Croyons-le assurément, si du moins cela même est en notre pouvoir.
Notre pouvoir, c'est lui.
Quoi de plus manifeste ? Il place le fait même de croire au pouvoir de l'homme, c'est-à-dire qu'il atteste qu'il est
nôtre
, de telle sorte pourtant qu'il ne procède de nous que si Dieu aide en même temps notre pouvoir.Si tu demandais à Augustin la nécessité de ce secours divin, non seulement avant qu'il eût reçu les insignes de l'épiscopat, mais même lorsqu'il était catéchumène, il te rendrait avec assurance la raison qu'il a exprimée devant Dieu dans sa prière :
Dieu notre Père, qui nous exhortes à prier, et qui accordes cela même qu'on te demande
; c'est-à-dire, qui opères en nous l'acte même de demander ou de prier.Car lorsque nous te prions, nous vivons mieux et nous sommes meilleurs.
N'est-ce pas exactement ce que, devenu vieux, il a dit de la grâce nécessaire même au premier homme pour persévérer, la grâce de cette sorte sur laquelle porte toute notre question ?
Il n'a donc pas voulu que lui-même fût sans sa grâce, qu'il laissa dans son libre arbitre, parce que le libre arbitre suffit pour le mal, mais n'est rien pour le bien, s'il n'est aidé par le Bien tout-puissant.
Que veut dire en effet que Dieu doive accorder ce qu'on lui demande, parce que
lorsque nous prions, nous vivons mieux et nous sommes meilleurs
, sinon précisément que le libre arbitre n'est rien pour le bien, s'il n'est aidé par le Bien tout-puissant
?Puisqu'il a établi, par la vérité immuable de cette sentence, la nécessité d'un secours actuel et intérieur, qui devait aider le premier homme, pourtant très libre et parfaitement intègre, il faut croire que, par la même vérité, il a affirmé à bien plus forte raison ce même secours pour l'homme affaibli par les péchés, même pour prier Dieu.
Et il convient de le penser d'Augustin avec d'autant plus d'assurance que non seulement il a fixé dans ce livre
nous ne sommes rien pour le bien, si nous ne sommes aidés par le Bien tout-puissant
, mais encore qu'il n'a jamais varié dans cette doctrine, et qu'il l'a semée çà et là dans ses livres, chaque fois que l'occasion le demande.Un seul passage, qui peut nous tenir lieu de tous, suffira :
Pour pécher
, dit-il, nous ne sommes pas aidés par Dieu ; mais agir justement, ou accomplir en tout point le précepte de la justice, nous ne le pouvons pas si nous ne sommes aidés par Dieu.
Et pour que tu ne croies pas ce secours nécessaire aux seuls hommes déchus, écoute la suite :
De même en effet que l'œil du corps n'est pas aidé par la lumière à s'en détourner en se fermant, mais qu'il est aidé par elle pour voir, et ne le peut nullement sans son aide, ainsi Dieu, qui est la lumière de l'homme intérieur, aide le regard de notre esprit, afin que nous fassions quelque bien, non selon notre justice, mais selon la sienne.
Et peu après, pour que tu comprennes que cela se fait aussi dans les tout premiers actes de la conversion :
Dieu aide donc
, dit-il, ceux qui sont tournés vers lui, et il abandonne ceux qui s'en détournent ; mais il aide aussi à ce que nous nous tournions vers lui, ce que la lumière, assurément, ne fait pas pour les yeux du corps.
Car c'est avec l'aide de la lumière que nous voyons de nos yeux sains, si nous le voulons ; mais elle ne fait pas que nous voulions voir, ni que nous voyions effectivement.
Par là se découvre assurément la racine première de cette faiblesse, qui fait que le libre arbitre ne peut absolument rien pour le bien sans le secours de la grâce, de quelque intégrité de forces qu'il jouisse et de quelque santé qu'il soit vigoureux.
Car elle n'est fondée dans aucune ignorance, aucune concupiscence, aucune autre blessure de quelque péché que ce soit, mais dans la condition naturelle de la créature raisonnable.
D'où il suit que, de même que l'œil, si sain qu'il soit, ne peut absolument rien voir si le secours de la lumière lui est retiré, de même l'esprit raisonnable, si intègre et sain qu'il soit, ne peut se porter à aucune œuvre bonne, si petite soit-elle, s'il n'est fortifié par la grâce divine.
Telle est en effet la raison pour laquelle il recourt si souvent à cette comparaison de la lumière, sans laquelle, affirme-t-il, les yeux même les plus sains ne peuvent rien voir.
C'est la raison pour laquelle il atteste que ni les premiers hommes, qu'aucune blessure du péché n'avait affaiblis, ni les anges eux-mêmes n'ont pu avoir ou conserver
la bonne volonté
, c'est-à-dire le bien vouloir lui-même, qui est le premier commencement de la vie bonne, sinon par l'opération du secours du Créateur
.Et pour que nous sachions que cela procède de la faiblesse naturelle de la créature raisonnable, il en donne une raison générale, valable pour toutes les créatures absolument, même les plus intègres : c'est que les anges
n'ont pu se rendre meilleurs que ne les avait faits celui qui fait toute chose mieux que personne.
D'où il conclut qu'il est nécessaire que la bonne volonté des anges, celle par laquelle ils se tournaient non vers eux-mêmes mais vers Dieu, ait été produite en eux par l'opération du secours de Dieu, puisqu'il est constant que l'ange, s'il a été créé sans bonne volonté, devient meilleur par cette bonne volonté même.
N'est-ce pas exactement ce que, comme nous l'avons rapporté, il avait déclaré devant Dieu étant catéchumène :
et tu accordes cela même qu'on te demande ; car lorsque nous te prions, nous vivons mieux et nous sommes meilleurs
, c'est-à-dire meilleurs que nous ne le sommes quand nous ne te prions pas encore ?Et cette raison a assurément la même force pour revendiquer au secours de la grâce divine toute demande, toute prière, tout acte de frapper, tout acte de foi et de bonne volonté, puisque, lorsque nous demandons, prions, frappons,
nous vivons mieux et nous sommes meilleurs ; or la volonté n'est rien pour le bien, si elle n'est aidée par le Bien tout-puissant.
Par cet accord des principes et de la doctrine d'Augustin, il est clair, je pense, qu'il a toujours attribué au secours de la grâce divine et le premier mouvement de la bonne volonté et la persévérance dans la bonne volonté, non seulement quand, devenu vieux, il combattait la peste pélagienne, mais aussi quand, prêtre et catéchumène, il était dans la même erreur que les Marseillais.
Loin de nous de penser qu'un si grand docteur ait jamais déliré au point de croire l'homme déchu, environné de tant et de si grandes faiblesses, mort de tant de blessures, plus fort que l'homme debout et que les anges eux-mêmes, qui jouissaient d'une santé parfaite, en sorte que ce qu'il déclare que ceux-ci n'ont pu faire en aucune façon sans le secours divin, il aurait jugé que celui-là pouvait l'accomplir par ses seules forces.
Toujours et absolument, il a reconnu que la grâce et le secours de Dieu étaient nécessaires à toute bonne volonté, quelle qu'elle soit, par laquelle on croit à Dieu, on prie Dieu, on demande la guérison, non seulement pour Adam et pour les anges, mais surtout pour les hommes infirmes.
Mais, comme nous l'avons dit plus haut et comme il faut le répéter souvent, autre est le secours des bien-portants, autre celui des malades.
Le premier est celui
sans lequel
on ne croit pas, ou l'on ne prie pas Dieu ; le second, celui par lequel
on croit et l'on prie Dieu, parce qu'il inspire et donne la volonté même de croire et de prier.C'est donc proprement en ceci qu'a consisté l'erreur des Marseillais et d'Augustin : ce secours des saints anges et de l'homme debout, qu'ils n'avaient aucune peine à comprendre et à admettre, ils ont voulu qu'il suffît jusqu'à présent aux hommes déchus aussi ; de sorte que, la nature n'étant pas entièrement
dépravée ou éteinte
, ce même secours par lequel ils pouvaient tout auparavant en Adam demeurant, les hommes, quoique déchus, brisés et malades, pourraient encore maintenant au moins croire et vouloir être guéris de leur infirmité ; et qu'il n'était pas besoin que, par cette autre grâce, propre aux malades, que le Christ a apportée, leur fût donnée la volonté même de croire
, ou, comme ils disent aussi, qu'il leur fût donné de vouloir
, tandis que d'autres, également coupables, seraient écartés de ce don.Car ils veulent qu'une telle grâce soit nécessaire non pour le commencement de la bonne volonté, c'est-à-dire pour croire, mais seulement pour agir, parce qu'il serait resté dans la nature quelque chose de son intégrité, grâce à quoi l'homme, avec ce secours d'Adam et des anges, croirait s'il le voulait, mais ne pourrait pas, s'il le voulait, agir.