Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l08-c11 : Livre VIII, chapitre 11 : les Marseillais ramènent à eux-mêmes le principe du salut.
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assilienses non fuisse hostes gratiæ sed illorum grauium dumtaxat incommodorum, quæ ex illa absoluta hominum prædestinatione & reprobatione, & quæ cohæret illi : efficacissima discretione per gratiam, sequi viderentur, supra latius demonstrauimus.Ex quo profectum est vt Pelagianos velut pestes Christianæ Religionis horrerent : atque omnia quæ sublatis illis difficultatibus in humana natura
Itaque à fastigio reparatæ domus incipientes, non modo secundum Apostolicam doctrinam, gratiam Dei, vitam æternam esse dixerunt, sed etiam virtutes omnes ipsamque in virtutibus omnibus perseuerantiam, atque adeò primam etiam peccatorum remissionem quam baptisma tribuit diuinæ largitatis dona esse confessi sunt.
Sed cùm ad extremas fibras ventum est, vnde incipit primo germinare salus, hîc substiterunt, & velut mortem certissimamque desperationis ansam horruerunt eas ab incerto diuini beneplaciti, & secretissimâ eius voluntate cui vult, quando vult, &
Isto quippe constituto, omnes omninò quas tetigimus difficultatum laruæ superbulas animas acerrime premunt, & propter libertatis iacturam quasi imminentem timidas, velut spectra exagitant.
Vt igitur se ab illis quasi fatalibus expedirent nexibus, extremam illius cœlestis catenæ ansulam, vnde primum, imperfectissimumque humanæ salutis exordium est, à sua libertate religarunt, videlicet vt sic, non quos Deus certa determinataque voluntate ex toto numero seligens velit, sed qui propria libertate voluerint salutem inchoent, & ad baptismum iustitiamque gradatim procedendo salui fiant.
Vnde totius controuersiæ cum Massiliensibus disputatæ
Notauit hoc exactè Prosper qui sensa Massiliensium in summâ colligens :
Ac sic
, inquit, cùm in his qui tempus acceperunt liberæ voluntatis, duo sint quæ humanam operentur salutem, Dei
Et paulò post in eo latere dicit virulentiam illius erroris, quod
principium salutis in homine collocatur, quod diuinæ voluntati voluntas humana præfertur.
Neque verò sic ista intelligas, quasi nullam omninò gratiam præcedere vellent ante humanæ obedientiam voluntatis.
Certum est enim eos omnem omninò gratiam
potentialem
, hoc est, qua libertati humanæ datur credere posse
si velit, tanquam scopo suo minime Sic enim omnes illæ perplexitates velut vmbræ exorto Sole diffugiunt.
Hinc est quod ante hominis voluntatem, gratuitam vocationem, & Euangelicam prædicationem libenter admittunt.
Hinc est quod reliquias libertatis pristinæ tanquam gratiam à Deo datam postulant.
Hinc est quod gratiam viribus Adami
Quæ omnia manifesta sunt indicia non eos vllam gratiam Dei, nisi quæ flexum voluntatis efficaciter secum trahit, nec eum expectat ab hominis voluntate, timuisse, hoc est, vt acutissime Prosper notat & efficaciter exprimit
quæ humanam sibi subiciat voluntatem.
Toto enim ostio inueniendæ veritatis aberrant, qui putant gratiam quamcumque potentialem, hoc est qua tantum sufficienter potens
Hoc enim de quacumque actuali gratia non minus quam de habitibus ipsis falsum est.
Omnibus enim vtimur, si voluntas velit, omnes ipsa sibi voluntas volendo, hoc est ad actum determinando subiicit, quantumvis ea volente simul operentur.
Hoc ergò volunt Massilienses, primum actum voluntatis esse suum, eo quod positâ quacunque tali gratiâ, actum illum ipsi sibi tribuant, non actus à gratiâ secum rapiente voluntatem, ac discernente hominem, tribuatur.
Quod iterum optime à Prospero obseruatum est, quando dicit, quod in eorum sententia,
diuinæ voluntati impiè humana præfertur
; non ideò quia adiuuatur homo velit
; quod receptionem boni à semetipso inchoare creditur
: Quod aliunde Deo placetur, nisi ex eo quod ipse donauerit.
Et ab Hilario, quando Massilienses molestè ferre docet quod non aliter homo possit arripere fidem
nisi credendi voluntate donata
: Item eos nolle, quod homini donetur vt velit, reiectis ab hoc dono aliter pariter reis.
Nam homo tali potentiali gratiâ, siue sufficiens, siue efficax, siue alio quocunque nomine vocetur, præuentus ponitur, ac talis gratiæ proritatione delinitus, quasi in biuio collocatur ; & in quamcumque se velit partem vel cum, vel sine gratia, ea pro libitu eius siue cooperante siue cessante inclinet & flectat, verissimum certissimumque est, quod diuinæ voluntati impiè humana præfertur, quod non ideo quia adiuuatur homo vult ; quod receptionem boni
Longe quippe diuersa sunt dare sufficientissimam volendi potestatem & ipsam donare voluntatem.
Nam vt vigilantissime obseruauit Augustinus gratiam possibilitatis à gratia voluntatis distinguens ;
Non est consequens vt qui potest venire
, ad Christum, audita vocatione, etiam veniat, nisi id voluerit atque fecerit.
Quod nisi fiat gratia illa potentialis sine effectu vllo & volitione remanebit.
Et rursum :
Non ait
, inquit, Apostolus : quid autem potes habere quod non accepisti vt posses habere, sed ait, quid habes quod non accepisti.
Quis enim non quotidie videt & humanis actibus testibus comprobat, multos in rebus ciuilibus habere volendi potestatem, etiam per ardentissimorum affectuum concitationem, ( ad volendum multo efficacius ipsâ gratiâ proritantium) qui tamen non idcircò habent voluntatem ; sed vel resistendo, vel tandem vltro cedendo illam sibimetipsis sua libertate tribuunt ?
Quis non videt innumeros habere præsentissimam oculis suis lucem, siue cernendi
Quis denique non videt in hâc ipsâ causâ quam tractamus, & iuxta recentiorum sententiam cum quibus agimus, ex multis bonorum affectuum irritatione prouocatis, alios sua voluntate cedere, alios eadem voluntate resistere, atque ita resistendi cedendique voluntatem non aliunde quam à sua libertate huc illuc se flectente, etsi non sine gratia, prosilire ?
At talem voluntatem sua libertate gratiæ prouocanti adiungere, nonne hoc ipsum est
receptionem boni à semetipso inchoare
?Nonne hoc est
aliunde Deo placere, nisi ex eo quod ipse donauerit
?Nec per illam inchoatur receptio boni, sed per ipsam consentiendi voluntatem.
Bonum enim quod in hominis restauratione recipitur, non est aliud quam magna voluntas bene viuendi : cuius non talis gratia, sed ipsa prima voluntas est inchoatio.
Quæ voluntas per nullam omninò gratiam potentialem, per nullam, omninò gratiam quæ non subiiciat voluntatem, per nullam omninò gratiam quæ communis sit bonis & malis, vt sæpius Augustinus docet, donatur à Deo ; sed siquidem talis voluntas gratiâ
Sed hac de re alibi ex professo disputandum est.
Nunc ista duo hic scire sufficit : Primum in eo puncto totam cum Gallicanis illis Presbyteris constitisse controuersiam vter primùm discerneret hominem ab homine, qui ex simili massa procreatus in simili damnationis causa constitutus est, an homo volendo, an Deus ipsam voluntatem, hoc est volitionis actum largiendo : Alterum, hoc primum salutis initium idcirco Massilienses ex sua libertate religasse, vt fatales illas tabulas & necessitates, atque inde nascentes desperationes sua voluntate frangerent.
Quod apertissimè solum &
Que les Marseillais n'ont pas été les ennemis de la grâce, mais seulement de ces graves inconvénients qui leur semblaient découler de cette prédestination et de cette réprobation absolues des hommes, et de ce qui s'y rattache, le discernement très efficace par la grâce, nous l'avons montré plus haut assez au long.
De là vient qu'ils avaient en horreur les pélagiens comme des pestes de la religion chrétienne, et que, dans la nature humaine, qu'ils avouaient entièrement perdue par le péché, tout ce qui était à réparer et à guérir, et qui leur paraissait pouvoir de quelque manière être attribué à Dieu une fois ces difficultés écartées, ils le rapportaient volontiers à sa grâce.
Aussi, commençant par le faîte de la maison réparée, non seulement ils ont dit, selon la doctrine de l'Apôtre, que la vie éternelle est la grâce de Dieu, mais encore ils ont reconnu que toutes les vertus, et la persévérance même dans toutes les vertus, et jusqu'à la première rémission des péchés que confère le baptême, sont des dons de la libéralité divine.
Mais quand on en est venu aux dernières fibres, d'où le salut commence à germer, ils se sont arrêtés là, et ils ont eu horreur, comme d'une mort et d'une occasion très certaine de désespoir, de les suspendre à l'incertitude du bon plaisir divin et à sa volonté très secrète, qui distribue ses dons à qui il veut, quand il veut et où il veut.
Car, cela posé, tous les fantômes de difficultés que nous avons touchés pressent très vivement ces âmes un peu orgueilleuses et, comme elles craignent une perte quasi imminente de leur liberté, les agitent comme des spectres.
Pour se dégager donc de ces liens pour ainsi dire fatals, ils ont rattaché à leur liberté le dernier petit anneau de cette chaîne céleste, d'où part le commencement premier et très imparfait du salut humain : en sorte que ceux qui commencent le salut et qui, avançant par degrés jusqu'au baptême et à la justice, sont sauvés, ne soient pas ceux que Dieu veut, en les choisissant dans le nombre total par une volonté certaine et déterminée, mais ceux qui l'ont voulu par leur propre liberté.
De là vient que le pivot de toute la controverse débattue avec les Marseillais fut de savoir lequel commence le salut, l'homme ou Dieu.
Prosper l'a noté exactement, lui qui, rassemblant en résumé les sentiments des Marseillais, dit :
Et ainsi, comme chez ceux qui ont atteint l'âge de la libre volonté il y a deux choses qui opèrent le salut humain, à savoir la grâce de Dieu et l'obéissance de l'homme, ils veulent que l'obéissance soit antérieure à la grâce, de sorte qu'il faille croire que le commencement du salut tient à celui qui est sauvé, non à celui qui sauve, et que la volonté de l'homme se procure le secours de la grâce divine, et non que la grâce se soumette la volonté humaine.
Et peu après il dit que le venin de cette erreur se cache en ceci, que
le principe du salut est placé dans l'homme, que la volonté humaine est préférée à la volonté divine
.N'entends pas cela pour autant comme s'ils ne voulaient d'aucune grâce du tout qui précède l'obéissance de la volonté humaine.
Il est certain en effet qu'ils ont reconnu sans difficulté toute grâce quelle qu'elle soit qui est pour ainsi dire
potentielle
, c'est-à-dire par laquelle il est donné à la liberté humaine de pouvoir
croire si elle le veut, comme nullement contraire à leur but, pourvu que leur fût conservée cette liberté par laquelle ils pourraient, en choisissant, se tourner vers l'un ou l'autre parti, et, avec quelque grâce que ce soit, se discerner eux-mêmes, en voulant, d'un autre qui ne veut pas.Ainsi en effet toutes ces perplexités se dissipent comme des ombres au lever du soleil.
De là vient qu'ils admettent volontiers, avant la volonté de l'homme, la vocation gratuite et la prédication de l'Évangile.
De là vient qu'ils revendiquent les restes de la liberté première comme une grâce donnée par Dieu.
De là vient qu'ils établissent que la grâce donnée aux forces d'Adam intactes suffit seulement, une fois ces forces brisées, pour croire, mais que pour les autres actes une grâce bien plus puissante est nécessaire.
Tout cela est l'indice manifeste qu'ils n'ont craint aucune grâce de Dieu, sinon celle qui entraîne efficacement avec elle le mouvement de la volonté et ne l'attend pas de la volonté de l'homme, c'est-à-dire, comme Prosper le note très finement et l'exprime avec force, celle
qui se soumet la volonté humaine
.Ils manquent en effet entièrement la porte qui mène à la vérité, ceux qui pensent qu'une grâce potentielle quelconque, c'est-à-dire une grâce par laquelle le libre arbitre est seulement rendu suffisamment capable, soumet la volonté humaine.
Cela est faux en effet de toute grâce actuelle, quelle qu'elle soit, non moins que des habitus eux-mêmes.
Car nous en usons de tous si la volonté le veut : tous, la volonté elle-même se les soumet en voulant, c'est-à-dire en se déterminant à l'acte, quoiqu'ils opèrent en même temps qu'elle quand elle veut.
Ce que veulent donc les Marseillais, c'est que le premier acte de la volonté soit le leur, parce que, quelque grâce de cette sorte qui soit posée, ils s'attribuent à eux-mêmes cet acte, et que l'acte ne soit pas attribué à la grâce qui entraîne avec elle la volonté et qui discerne l'homme.
C'est ce que Prosper a encore très bien observé, quand il dit que, dans leur sentiment,
la volonté humaine est impiement préférée à la volonté divine
; que ce n'est pas parce qu'il est aidé que l'homme veut
; que l'homme est censé commencer de lui-même à recevoir le bien
; qu'on plaît à Dieu par autre chose que par ce qu'il a lui-même donné
.Et Hilaire aussi l'a observé, quand il enseigne que les Marseillais supportent mal que l'homme ne puisse saisir la foi autrement que
si la volonté de croire lui est donnée
; et de même, qu'ils ne veulent pas qu'il soit donné à l'homme de vouloir, les autres, également coupables, étant écartés de ce don
.Car, si l'homme est posé comme prévenu par une telle grâce potentielle, qu'on l'appelle suffisante, efficace ou de quelque autre nom que ce soit, et si, gagné par l'attrait d'une telle grâce, il est placé comme à un carrefour, et s'incline et se plie du côté qu'il veut, avec ou sans la grâce, celle-ci coopérant ou cessant à son gré, il est très vrai et très certain que la volonté humaine est impiement préférée à la volonté divine, que ce n'est pas parce qu'il est aidé que l'homme veut, qu'il commence de lui-même à recevoir le bien, que Dieu ne donne pas cette volonté, et qu'il ne lui est pas donné de vouloir, les autres étant écartés.
Car c'est chose bien différente de donner un pouvoir de vouloir très suffisant et de donner la volonté elle-même.
En effet, comme Augustin l'a très attentivement observé en distinguant la grâce de la possibilité de la grâce de la volonté :
Il ne s'ensuit pas que celui qui peut venir
au Christ, après avoir entendu l'appel, vienne aussi, s'il ne l'a voulu et ne l'a fait.
Si cela ne se fait pas, cette grâce potentielle demeurera sans aucun effet et sans volition.
Et encore :
L'Apôtre
, dit-il, ne dit pas : Que peux-tu donc avoir que tu n'aies reçu pour pouvoir l'avoir ? mais il dit : Qu'as-tu que tu n'aies reçu ?
Cette séparation de toute grâce potentielle d'avec l'acte est si manifeste en Adam, si exposée à l'intelligence de tous par des exemples quotidiens, qu'il est étonnant qu'on ait pu, pour cette raison, soulever des tragédies.
Qui ne voit en effet chaque jour, et ne constate par le témoignage des actions humaines, que beaucoup, dans les affaires civiles, ont le pouvoir de vouloir, même par l'excitation des passions les plus ardentes (qui poussent à vouloir bien plus efficacement que la grâce elle-même), et n'ont pourtant pas pour autant la volonté, mais, soit en résistant, soit enfin en cédant d'eux-mêmes, se la donnent à eux-mêmes par leur liberté ?
Qui ne voit que d'innombrables hommes ont la lumière toute présente à leurs yeux, ou le pouvoir de voir, et tirent d'eux-mêmes la volonté même de voir ou de ne pas voir ?
Qui ne voit enfin, dans la cause même que nous traitons, et selon le sentiment des modernes à qui nous avons affaire, que, parmi beaucoup d'hommes provoqués par l'excitation de bons mouvements, les uns cèdent par leur volonté, les autres résistent par cette même volonté, et qu'ainsi la volonté de résister et de céder ne jaillit pas d'ailleurs que de leur liberté, qui se plie çà et là, quoique non sans la grâce ?
Or joindre par sa liberté une telle volonté à la grâce qui la provoque, n'est-ce pas précisément
commencer de soi-même à recevoir le bien
?N'est-ce pas
plaire à Dieu par autre chose que par ce qu'il a lui-même donné
?Car il a bien donné le pouvoir même d'avoir la volonté, mais ce n'est pas par lui qu'on plaît à Dieu, puisque beaucoup l'ont qui ne plaisent pas à Dieu, mais lui déplaisent en n'y joignant pas leur volonté.
Et ce n'est pas par lui que commence la réception du bien, mais par la volonté même de consentir.
Car le bien qui est reçu dans la restauration de l'homme n'est autre chose que la grande volonté de bien vivre, dont le commencement n'est pas une telle grâce, mais la première volonté elle-même.
Cette volonté n'est donnée par Dieu par aucune grâce potentielle, quelle qu'elle soit, par aucune grâce, quelle qu'elle soit, qui ne se soumette pas la volonté, par aucune grâce, quelle qu'elle soit, qui soit commune aux bons et aux méchants, comme Augustin l'enseigne souvent ; mais si une telle volonté suit, la grâce influant aussi en même temps et coopérant, elle est le fruit, quoique un peu plus noble, de cette possibilité naturelle, et nullement le don propre de Dieu lui-même ou de sa grâce.
Mais c'est ailleurs qu'il faudra traiter expressément de cette question.
Pour l'instant, il suffit de savoir ici ces deux choses : la première, que toute la controverse avec ces prêtres de Gaule a tenu en ce point, de savoir lequel discernait le premier l'homme de l'homme, lui qui, engendré de la même masse, se trouve dans la même cause de damnation : l'homme en voulant, ou Dieu en accordant la volonté elle-même, c'est-à-dire l'acte de volition ; la seconde, que les Marseillais ont rattaché à leur liberté ce premier commencement du salut afin de briser par leur volonté ces tables fatales, ces nécessités et les désespoirs qui en naissent.
Ce qu'ils obtiennent très manifestement, et avec autant de facilité que s'ils usaient de cette nue possibilité naturelle et de leur liberté, en se réservant ce seul et unique mouvement et assentiment de la volonté frappée par la grâce intérieure.