Ce commencement du salut comprend trois actes : la foi, le désir de la santé et la prière Chapitre XII

Au reste, ce commencement du salut a une certaine étendue. Pour qu'on le comprenne mieux selon la pensée des Marseillais, il faut observer qu'il y a deux choses à distinguer dans la guérison de l'homme. Les œuvres mêmes de la cure, par lesquelles la maladie est effectivement chassée, et ce qui précède la cure par une sorte de nécessité. Les œuvres de la cure sont l'exercice, le régime, l'application des remèdes, et les choses de ce genre, par lesquelles la maladie cède peu à peu et la santé est procurée. Ce qui précède, chez le malade, c'est le désir du médecin, le fait de l'appeler, et une juste confiance en son art : bien que ces choses, par elles-mêmes, n'apportent rien au malade pour lui rendre la santé. Car personne n'est rendu sain par cela même que, brûlant du désir de la santé, il appelle le médecin, en l'habileté duquel il a la plus grande confiance.

Ainsi donc, dans la guérison spirituelle de l'homme, il faut établir qu'autre chose sont les œuvres mêmes de la cure, autre chose les préliminaires pour commencer la cure. Les œuvres de la cure sont celles par lesquelles le salut est effectivement produit dans l'âme, comme l'application du baptême et des autres sacrements, et surtout l'exercice et le régime spirituels, par lesquels les maladies de chacun des vices sont peu à peu chassées de l'âme, et la santé se fortifie. Car les œuvres des différentes vertus, auxquelles doivent s'exercer ceux qui désirent parvenir à la santé, sont déjà les offices d'une santé en partie obtenue, en même temps qu'elles sont les remèdes de la maladie qui reste. Ce qui précède la cure des âmes, en revanche, c'est de chercher le médecin, de se fier au médecin et de vouloir être guéri par le médecin.

Cette distinction observée, les Marseillais avouent franchement que le péché du premier homme a entraîné une telle maladie des âmes et un tel effondrement des forces humaines que non seulement ils ne peuvent par aucune œuvre achever leur guérison, mais qu'ils ne peuvent ni la commencer ni la faire avancer.Le latin porte nullo opere consummare non possint, double négation qui garde ici une valeur négative ; on traduit selon le sens. C'est là en effet ce que nous avons montré plus haut, au premier chapitre du présent livre, par les témoignages de Prosper et d'Hilaire, qu'ils avaient dit : en raison de l'excès de la maladie et des forces ébranlées par le péché, nul ne peut se suffire à lui-même pour commencer, et encore moins pour achever, aucune œuvre bonne.Hilaire, lettre à Augustin (manchette : « In Epist. Hilar. ») ; voir le chap. 1 du présent livre. Car ils veulent que ce soit là l'effet d'une santé au moins commencée, ou quelque partie de la cure elle-même, et que l'un et l'autre doivent être attribués à la seule grâce de Dieu. De même que celui qui gît, les jambes brisées et tous les organes de la marche et du mouvement disloqués, ne peut absolument ni commencer ni achever aucun mouvement de marche, si quelque vigueur, au moins, ne lui est venue par le secours d'une cure médicale.

Mais de même que cet homme si affaibli, et même privé de tout pouvoir de marcher, peut pourtant, ayant entendu parler de l'excellence et de la bonté du médecin, désirer la santé et demander le secours du médecin qui se tient prêt, puisque ce jugement ne suppose aucun pouvoir et n'est aucune partie ni de la santé ni de la cure : de même ils pensent qu'il convient, quand on prêche aux hommes que le salut de l'âme, c'est-à-dire le pouvoir de bien vivre, doit être restauré par le Christ, médecin et Sauveur, qu'ils puissent au moins, ayant entendu son appel, par cette liberté naturelle, croire ce qu'on prêche du médecin, désirer la santé et implorer son secours : car ces choses ne sont aucune portion de la santé, mais des préliminaires.Cassien, XIII (manchette : « Cass. coll. 13. »).Les mots Nam hæc, qui sont de Jansénius, sont imprimés en italique comme la citation qui précède. Car, comme le dit l'un d'eux, on ne jouit pas de la santé quand on le veut, et l'on n'est pas délivré de la maladie au gré de son désir.Cassien, XIII (sans manchette). Jansénius remplace par Nec le début de la phrase citée et garde enim en italique. Venons-en donc à ces trois choses que les Marseillais attribuent à cette liberté survivante, et qui en renferment quelques autres.La phrase latine (Ex illis igitur tribus…) n'a pas de verbe principal ; elle annonce l'énumération qui suit (Primum est…). On supplée « venons-en ».

La première est de croire au médecin, c'est-à-dire la foi au Christ, dont Hilaire parle ainsi : Ils pensent que la foi doit être fournie par celui à la nature duquel cela a été accordé par la volonté du Créateur.Hilaire, lettre à Augustin (sans manchette). Et Prosper : La propitiation qui est dans le sacrement du sang du Christ a été proposée à tous les hommes sans exception, de sorte que tous ceux qui voudront venir à la foi et au baptême puissent être sauvés.Prosper d'Aquitaine, lettre à Augustin (sans manchette). Et encore : Elle (la vie éternelle) est saisie par ceux qui auront cru en Dieu spontanément et qui auront reçu le secours de la grâce par le mérite de leur foi. Et c'est pourquoi, comme le rapporte Hilaire, ils ne veulent pas que la volonté de croire soit donnée. Et de même ce qu'ils disent : une telle volonté est restée à tous, ou un tel pouvoir de vouloir, par laquelle chacun peut soit mépriser, soit obéir. Ils entendent en effet cette première volonté qui fait qu'on obéit ou qu'on résiste à ce premier commandement par lequel il nous est ordonné de croire. Car cette expression est tirée de l'Apôtre, qui appelle le fait même de croire obéir à la foi et à l'Évangile.Rm 1, 5 et 10, 16 (manchette : « Ad Rom. 1. & 10. »). Ce pouvoir de croire, tous les semi-pélagiens le prêchent si souvent qu'il n'est pas besoin de s'attarder davantage sur une chose manifeste.

Et ils n'entendent pas ici seulement cette foi par laquelle on consent à la vérité des articles communs de la religion chrétienne, mais surtout celle par laquelle, selon l'Apôtre, on croit en celui qui justifie l'impie, c'est-à-dire au Christ Jésus, médecin et Sauveur du genre humain.Rm 4, 5 (sans manchette). Celle-ci regarde en effet plus expressément la guérison de l'homme malade. C'est pourquoi ils ont coutume de joindre à cette foi le désir de la santé. Hilaire exprime brièvement l'un et l'autre quand il dit qu'ils pensent qu'il convient à la prédication que, lorsqu'on annonce à des hommes abattus, et qui ne se relèveront jamais par leurs propres forces, l'occasion d'obtenir le salut, ils obtiennent aussi, par le mérite d'avoir voulu et cru pouvoir être guéris de leur maladie, l'effet de la santé tout entière.Hilaire, lettre à Augustin, au début (manchette : « Initio Epist. ad August. »). Tu vois qu'on requiert une foi par laquelle ceux qui ont le vouloir être guéris croient aussi qu'ils peuvent être guéris par le Christ médecin. De cette volonté d'obtenir la santé, le même dit un peu plus bas : Aucune, nature, n'est, pensent-ils, si dépravée ou si éteinte qu'elle ne doive, ou ne puisse, vouloir être guérie. C'est en ce sens que, dans la même lettre, ils professent que le libre arbitre de l'homme déchu n'est libre qu'en ceci, de vouloir ou de ne pas vouloir admettre le remède, c'est-à-dire de vouloir ou de ne pas vouloir être guéri par les remèdes et les sacrements du Sauveur. Et dans la lettre de Prosper : que tous ceux qui voudront venir à la foi et au baptême puissent être sauvés.Prosper d'Aquitaine, lettre à Augustin (manchette : « In Epist. ad August. »). Car vouloir être baptisé n'est rien d'autre que vouloir être guéri par ce remède de la régénération proposé à tous, sans lequel, selon la prescription du médecin, il ne peut y avoir de salut. Eux-mêmes, en effet, ont coutume de soutenir très constamment ce qui suit.L'imprimé met un point après tueri solent, dont la citation suivante est en fait le complément ; on supplée « ce qui suit ». Personne, comme Prosper exprime leur sentiment, n'est sauvé par ses œuvres, mais par la grâce de Dieu, par la régénération ; et Dieu n'a résolu de prendre personne dans son royaume, sinon par le sacrement de la régénération.Prosper d'Aquitaine, lettre à Augustin (manchette : « Ibid. »). C'est pourquoi c'est la même chose de vouloir être baptisé et de vouloir être guéri par un tel remède du Christ. Ce désir de la santé, ils veulent qu'il ne soit aucune partie de la santé et que, pour cette raison, il puisse aisément être fourni par ces restes de liberté. Car ils ne pensent pas, comme dit Hilaire, qu'il faille compter parmi les œuvres de leur guérison que chaque malade veuille, d'une volonté effrayée et suppliante, être guéri.Hilaire, lettre à Augustin (sans manchette). Car vouloir être guéri, c'est vouloir recevoir une santé que l'on n'a pas encore. C'est pourquoi Augustin, quand il était dans cette erreur, appelait cela la volonté de recevoir : Si l'on ne croit pas, dit-il, et si l'on ne persévère pas dans la volonté de recevoir, on ne reçoit pas l'Esprit Saint pour agir, c'est-à-dire la grâce nécessaire pour agir.Prosper d'Aquitaine, lettre à Augustin (manchette : « Epist. ad August. ») ; Augustin, , passage cité par les Marseillais (manchette : « In expos. quarumdam proposit. Epist. ad Rom. & cit. à Massil. »).

Au reste, les Marseillais n'entendent pas que cette volonté de la santé soit un simple désir de la santé, mais un désir exprimé aussi par des prières et des gémissements, pour que Dieu veuille accorder la santé aux malades. Hilaire le note d'un seul mot, bref et efficace, quand il appelle cette volonté suppliante : vouloir être guéri d'une volonté suppliante. Ils veulent donc que l'homme puisse et doive supplier Dieu pour obtenir la santé. C'est ainsi qu'Augustin a compris leur sentiment. Qu'ils prennent donc garde, dit-il, à la manière dont se trompent ceux qui pensent que c'est de nous, et que cela ne nous est pas donné, de demander, de chercher, de frapper.Augustin, 23 (manchette : « Lib. de dono perseu. c. 23. »). Et peu après : Et ils ne veulent pas comprendre que c'est aussi un don de Dieu que nous priions, c'est-à-dire que nous demandions, que nous cherchions et que nous frappions. Et c'est en ce même sens que lui-même avait jadis transmis l'opinion semi-pélagienne. Il pensait en effet, si nous l'en croyons sur son propre témoignage, que la foi n'est pas un don de Dieu, mais qu'elle est en nous de nous, et que par elle nous obtenons les dons de Dieu.Augustin, 3 (manchette : « Lib. de prædest. SS. c. 3. »). Car obtenir est le propre de la prière. D'où, un peu plus bas : Je ne pensais pas en effet que la foi fût prévenue par la grâce de Dieu, de sorte que par elle nous fût donné ce que nous demanderions utilement, etc.Augustin, 3 (même passage). Et c'est ce que Prosper dit que pensent les Marseillais : l'homme peut parvenir à cette grâce par laquelle nous renaissons dans le Christ (par le baptême) par sa faculté naturelle, s'entend, en demandant, en frappant, etc.Prosper d'Aquitaine, lettre à Augustin (manchette : « Epist. ad August. », imprimée deux lignes plus haut, en regard de la phrase précédente).

Telles sont ces trois choses pour l'accomplissement desquelles les Marseillais ont voulu que les restes de la liberté première puissent suffire. Elles sont souvent désignées par la seule mention de la foi. Car la foi est nécessaire avant tout pour obtenir les forces et la vigueur de l'âme. D'où ce mot si souvent répété par Augustin : La foi obtient ce que la loi commande.Formule d'Augustin (sans manchette), fréquente dans ses écrits contre les pélagiens. Elle obtient en effet, en demandant, en cherchant, en frappant, tout ce qui sera nécessaire pour chasser la maladie et obtenir la santé. Et c'est la raison pour laquelle ils n'ont guère coutume de faire mention que de la foi : parce que, sous la foi, ils comprennent la prière, sa compagne, qui se répand de la foi pour chasser la maladie et obtenir la santé qu'ils désirent. D'où ce que dit Augustin au sujet des Marseillais : Mais ces choses, disent-ils, la foi, qui commence par nous, obtient qu'elles nous soient données par Dieu.Augustin, 17 (manchette : « Lib. de dono perseu. c. 17. »). Voici que l'on dit que la foi obtient : c'est que la prière répandue de la foi obtient.