Les Marseillais ne placent pas toute la foi au pouvoir de l'homme, mais seulement son commencement et la persévérance ; ce qu'est le commencement de la foi ; quelques mots sur la persévérance Chapitre XIV

Au reste, au sujet de la foi, que les Marseillais, avons-nous dit, attribuent principalement aux forces humaines, deux choses sont dignes de considération. La première, c'est qu'ils n'attribuent pas à l'homme n'importe quelle foi, mais seulement son commencement. Car l'accroissement de la foi, de même que la santé de toutes les vertus, qui est accordée ensuite, une fois obtenue de Dieu, ils reconnaissent que c'est un don de la grâce divine. Le divin Prosper le désigne par ces paroles : Quant à ceux qui devaient croire, ou qui devaient demeurer dans cette foi qui serait ensuite aidée par la grâce de Dieu, Dieu les a connus d'avance avant la constitution du monde.Prosper d'Aquitaine, lettre à Augustin (manchette : « Epist. ad August. »). Car, pour une foi déjà existante, être aidée par la grâce, ce n'est rien d'autre qu'en recevoir l'accroissement de la grâce.Le latin (nihil est aliud quam eius augmentum gratiæ reputari) est elliptique : être aidée par la grâce revient à tenir de la grâce son accroissement. C'est ce qu'Hilaire rapporte plus expressément : Ils affirment qu'il convient à la vérité que, par le mérite d'avoir voulu et cru pouvoir être guéris de leur maladie, ils obtiennent et l'accroissement de la foi elle-même et l'effet de leur santé tout entière.Hilaire, lettre à Augustin (manchette : « Ibid. », qui suit la manchette renvoyant à la lettre de Prosper). C'est pourquoi les passages de l'Écriture où la foi est attribuée à Dieu, ils veulent, dit-il, qu'ils valent pour ceci : que soit aidé celui qui a commencé à vouloir, et non pour que lui soit aussi donné de vouloir, les autres étant écartés, etc.Hilaire, lettre à Augustin (manchette : « Ibid. »).

On en conclut que les Marseillais ne se réservent que le premier commencement de la foi, celui par lequel, comme l'explique Augustin, nous avons commencé à croire au Christ, ou on croit pour la première fois, mais qu'ils attribuent à Dieu tout son accroissement, ou augmentation, ou complément, comme le nomme Augustin, par lequel, s'entend, cette volonté de croire se fortifie en croissant.Augustin, , souvent ; voir les chap. 2, 4 et 21 (manchettes : « August. lib. de prædest. SS. sæpius. Vide c. 2. & 4. & 21. » et « Ibid. »). Car ils ne se souciaient pas de la grandeur des forces de la liberté que le péché aurait laissées subsister, mais seulement de ceci : que ce premier moment du vouloir et du non-vouloir, et ce très simple pli de la volonté, fût le leur et ne dût pas être attribué à cette grâce puissante et qui discerne. Ils se contentaient en effet des derniers et des plus imparfaits de tous les actes de vouloir, pour échapper de quelque manière, par leur propre volonté, à ces décrets étrangers et comme fatals, et à la force très puissante de la grâce qui discerne. C'est pourquoi ils disent clairement, chez Hilaire, qu'ils veulent que précède une volonté telle qu'elle cherche seulement le médecin, mais ne puisse encore rien par elle-même ; bien plus, quelques mots plus loin, ils l'appellent un commencement quelconque de volonté.Hilaire, lettre à Augustin (manchette : « In Epist. cit. »).Le mot vocant, de Jansénius, est imprimé en italique avec la citation. Ils supportent en effet très mal ce que disent les catholiques : qu'il n'est rien resté dans les hommes, de l'intégrité première, s'entend, que la vigueur de la prédication ou la correction puisse éveiller.Hilaire, lettre à Augustin, au début et vers le milieu (manchette : « In Epist. Hilar. init. & circa med. »). De même, qu'Adam, avec sa postérité, a mérité d'encourir une damnation telle qu'il ne désirerait jamais le bien, mais toujours le mal, et qu'à notre volonté le non-vouloir de la justice est joint par une nécessité inévitable.Hilaire, lettre à Augustin (manchettes : « Ibid. inf. » et « Ibid. »). Car la moindre chose que l'on puisse imaginer, dépendant de notre volonté, par laquelle soit brisé ce décret absolu de Dieu touchant notre discernement, suffit amplement au but des Marseillais, quelle que soit la grâce potentielle requise pour cela même, vocation, prédication, accident, substance, liberté, nature, secours intérieur ou extérieur, pourvu qu'elle dépende de la liberté de la volonté.

Et bien que quelques-uns semblent douter si ce commencement de la foi est l'acte entier de croire, en tant qu'il est constitué par l'affection de la volonté et l'assentiment de l'intelligence, ou seulement l'affection de la volonté qui commande l'assentiment de la raison, il est pourtant très certain qu'ils entendent l'acte entier de croire, achevé par le concours de l'une et l'autre faculté. Cela ressort en effet de la manière la plus manifeste de toute la réfutation d'Augustin. Car non seulement les témoignages de l'Écriture par lesquels il arrache à l'homme le commencement de la foi et le revendique pour Dieu parlent de l'assentiment vrai et plein de la foi, mais encore, dès l'entrée en matière, il définit que croire n'est rien d'autre que penser avec assentiment.Augustin, 2 (manchette : « Lib. de prædest. SS. c. 2. »). Du reste, les Marseillais eux-mêmes, quand ils appellent cette volonté de croire suppliante et qu'ils enseignent qu'elle demande, cherche et frappe pour obtenir la santé, montrent manifestement qu'ils entendent l'assentiment plein de celui qui croit, et non une simple affection stérile. Car ce mot de l'Apôtre, Comment invoqueront-ils celui en qui ils n'ont pas cru ?, prouve qu'est nécessaire non seulement une véritable crédulité et promptitude de la volonté, mais aussi une persuasion de l'intelligence touchant la providence et la puissance de celui qu'on invoque.Rm 10, 14 (manchette : « Rom. 10. »).

La seconde chose que nous voulons faire observer ici, c'est que les Marseillais placent aussi en notre pouvoir la persévérance de la foi, c'est-à-dire que nous pouvons demeurer dans cette volonté de croire une fois commencée, de manière à produire l'acte de croire chaque fois que nous le voulons, comme nous avons cru au commencement, après avoir entendu l'appel. Ils ne tirent pas pour autant à leurs propres forces l'accroissement de la foi ; ils veulent seulement que cette liberté naturelle puisse plier à son gré la volonté à l'acte de croire, non seulement quand elle est d'abord prévenue par la prédication, mais aussi quand, par la grâce de Dieu déjà obtenue, elle est devenue plus grande, plus ardente et plus forte. Car si elle peut cela par elle-même, il est évident qu'elle peut par elle-même persévérer dans la foi une fois commencée.

Que les Marseillais veuillent cela, les paroles de Prosper le montrent assez manifestement : Quant à ceux qui devaient croire, dit-il, ou qui devaient demeurer dans cette foi qui serait ensuite aidée par la grâce de Dieu, Dieu les a connus d'avance avant la constitution du monde, et il les a prédestinés, etc.Prosper d'Aquitaine, lettre à Augustin (manchette : « Epist. ad August. »). Voici que, de même, ils rapportent la foi et la persistance dans cette même foi à la prescience, et non à la prédestination, à savoir parce que Dieu a seulement prévu que nous croirions avec persévérance par la liberté de notre volonté, et non qu'il ait prédestiné la volonté de persévérer qui devait nous être donnée. Car c'est ce que signifie cette expression chez les Marseillais, et Augustin insinue très souvent qu'il faut l'entendre ainsi, et parfois l'enseigne ouvertement, comme lorsqu'il dit : Et ceux-là n'exhortent pas seulement à ces dons qu'ils soutiennent ne pas être donnés par Dieu, mais venir de nous, comme le commencement de la foi et la persévérance en elle jusqu'à la fin.Augustin, 17 (manchette : « Lib. de dono perseu. c. 17. »).Le latin Neque … ad sola illa exhortantur dona signifie que les Marseillais exhortent aussi à d'autres dons que ceux qu'ils s'attribuent ; on garde la tournure. Et encore : Mais ceux qui placent en notre pouvoir le seul commencement de la foi et la persévérance jusqu'à la fin, de telle sorte qu'ils ne pensent pas que ce soient des dons de Dieu, ni que Dieu opère nos pensées et nos volontés pour que nous ayons et retenions ces choses.Augustin, 17 (manchette : « Ibid. »).La citation s'arrête sur une proposition principale inachevée ; on la traduit telle quelle. Et encore, quelques mots plus loin : Mais ces choses, disent les Marseillais, la foi, qui commence par nous, obtient qu'elles nous soient données par Dieu.Augustin, 17 (manchette : « Ibid. »). Cette foi, commencer à l'avoir et y demeurer jusqu'à la fin, ils soutiennent que c'est notre œuvre, comme si nous ne le recevions pas du Seigneur. Et aussitôt : En disant cela, ils ne veulent pas que l'on prêche aux hommes que ce sont des dons de Dieu de venir à la foi et de demeurer dans la foi. Cette doctrine, il la répète huit ou dix fois dans le contexte de ce seul chapitre ; d'où vient que, dans les chapitres précédents, ils supportent mal cette prédication des catholiques : Telle est, au sujet de la prédestination, la sentence arrêtée de la volonté de Dieu, que certains d'entre vous, ayant reçu la volonté d'obéir, sont venus de l'infidélité à la foi, ou, ayant reçu la persévérance, demeurent dans la foi.Augustin, (manchette : « Cap. 5. », lecture à vérifier ; chapitre non identifié avec certitude).

Il ressort clairement de là que les Marseillais se sont arrogé, pour la puissance humaine, la seule foi et la persévérance en elle, et qu'ils ont reconnu que tout le reste, par quoi l'on vit bien, comme la continence, la justice, la sagesse et les choses de ce genre, ainsi que la persévérance dans ces mêmes vertus, sont des dons de Dieu, et qu'il faut pour cette raison les demander à Dieu par des prières. C'est pourquoi, après avoir dit qu'ils soustraient à Dieu la foi et la persévérance dans la foi, il ajoute : Quant au reste, ils accordent que c'est lui qui le donne, puisque c'est par la foi de celui qui croit qu'on l'obtient de lui.Augustin, 17 (manchette : « Lib. de dono perseu. c. 17. »). Et c'est ce que disent les Marseillais : La persévérance peut être méritée par la supplication, ou perdue par l'obstination.Hilaire, lettre à Augustin (sans manchette). Ils entendent sans doute la persévérance dans les autres dons de Dieu, pour laquelle ils accordent qu'il faut offrir des prières, comme pour un don particulier de Dieu. C'est en ce sens qu'il faut entendre ce mot d'Hilaire exposant l'opinion des Marseillais : Quant à ce que dit Ta Sainteté, que nul ne persévère s'il n'a reçu la vertu de persévérer, ils l'admettent dans la mesure où elle serait accordée à ceux à qui elle est donnée par leur libre arbitre, inerte sans doute, mais qui la précède, c'est-à-dire à celui qui prie pour obtenir la vertu de persévérer.Hilaire, lettre à Augustin (manchette : « Hilar. in Epist. ad August. »).Le sens de vt quibus datur … proprio arbitrio tribuatur est que le don de persévérance est attribué au libre arbitre de ceux qui le reçoivent, parce que ce libre arbitre l'a précédé. Ils ne souffrent en effet en aucune manière que la persévérance dans les vertus ou les bonnes œuvres soit réduite à l'incertitude de la volonté de Dieu : et de là vient qu'ils ont statué que ce passage très clair de l'Écriture, Il a été enlevé, de peur que la malice ne changeât son intelligence, devait être écarté comme non canonique.Hilaire, lettre à Augustin (sans manchette) ; Sg 4, 11. Augustin a exprimé clairement et fortement tout leur sentiment, quand il était encore dans la même erreur que les Marseillais : Dieu n'a pas choisi, dit-il, les œuvres, qu'il accorde lui-même quand il donne l'Esprit Saint, pour que nous fassions le bien par la charité ; mais il a pourtant choisi la foi ; car si quelqu'un ne croit et ne persévère dans la volonté de recevoir, il ne reçoit pas le don de Dieu, c'est-à-dire l'Esprit Saint, par lequel, la charité ayant été répandue, il puisse faire le bien.Augustin, , prop. 60 (manchette : « In expo. quarundam proposit. Epist. ad Rom. prop. 60. »). Ces paroles d'Augustin, parce qu'elles expriment clairement l'opinion des Marseillais, ils attestaient, dit Hilaire, les accepter et les approuver comme conformes à la vérité de l'Évangile.Hilaire, lettre à Augustin (sans manchette). Il faut pourtant observer ici une chose : les Marseillais n'entendent pas bien cette persévérance qu'ils accordent être un don de Dieu. Ils pensent en effet que c'est un don permanent qui, une fois reçu, peut être perdu par la volonté de celui qui l'a reçu. Et il n'est donné à personne, disent-ils chez Hilaire, une persévérance telle qu'elle ne permette pas de prévariquer, mais une persévérance dont on puisse défaillir et s'affaiblir par sa volonté.Hilaire, lettre à Augustin (manchette : « Ibid. »). Et c'est à cette persévérance que se rapporte ce qu'ils disent plus bas : Du reste, quoi qu'il ait été donné aux prédestinés, ils soutiennent qu'ils peuvent et le perdre et le retenir par leur propre volonté. Ils ajoutent en effet : Ce qui serait faux, s'ils pensaient vrai que certains ont reçu une persévérance telle qu'ils ne puissent pas ne pas persévérer.Le latin vt nisi perseuerantes esse non possint signifie « qu'ils ne puissent être autre chose que persévérants ». Cette manière d'entendre la persévérance est reprise par le divin Augustin.Augustin, 6 (manchette : « Lib. de dono perseu. c. 6. »).