Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l08-c17 : Livre VIII, chapitre 17 (imprimé CAPVT XVIII) : les Marseillais diminuent beaucoup le mérite de la grâce.
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vm igitur vtrique, non minus Massilienses quam Augustinus, veluti certo atque indubitato principio niterentur, quemcumque bonum voluntatis humanæ motum non posse Neque enim facile reperiri poterit inter istos phrasis, quæ ita meriti rationem eleuet, & actibus illis naturalibus detrahat, vt eam non similibus loquendi modis Massilienses æquauerint.
Nam plerique recentiorum qui sententiam illam tradunt, sine vllis
Alij remotè & indirectè posse ; Alij, actus illos omni carere proportione ad assequendam gratiam volunt, eamque Deum sua liberalitate concedere ; Alij, qui minimum eis tribuunt, non esse actus illos salutis initium, sed tantummodo
occasionem
; Omnes tamen vnanimiter illum scopum in ista doctrina tradenda sibi propositum habent,
vt
, sicut vnus eorum asserit, dum essemus in via, semper in manu liberi arbitrij nostri posita esset salus nostra.
Qui cum ipsissimus ille sit, in quem Massilienses totius
Nam in primis apertè profitentur, fidem illam quam ipsi statuunt, & assequendæ salutis desiderium, nullo modo esse salutis partem,
Neque enim
, inquiunt apud Hilarium, alicui operi curationis eorum annumerandum putant, exterrita & supplici voluntate vnumquemque ægrotum velle sanari.
Cum enim totam salutem per peccati ægritudinem perditam esse faterentur, eo ipso quo fidem salutisque desiderium inter curationis opera numerandum negant, nullam
Vnde volunt vt homo per fidem
totius sanitatis suæ consequatur effectum.
Si totius, ergò fides ipsa nulla Massiliensibus est salutis pars.
Itemque :
Abominari se & damnare testantur, si quis quicquam virium in aliquo remansisse, quo ad sanitatem progredi possit, existimet.
Iam verò vide & attende diligentius quomodo non obstantibus illis actibus gratis & omninò misericorditer gratiam tribui velint.
Petitionem
, inquit Cassianus, & inquisitionem & pulsationem nostram non esse condignam, nisi misericordia Dei id quod petimus dederit, vel aperuerit quod pulsamus, vel illud quod quærimus,
Et paulò ante clarius :
Pronuntiamus laborantibus tantum ac desudantibus misericordiam Dei gratiamque conferri.
Et vt meriti vim in illis exiguis actibus naturalibus constitutam eneruet penitus, sæpe non nisi occasionem adipiscendæ gratiæ esse tradit.
Præsto est namque
( Deus ) occasione sibi tantummodo à nobis bonæ voluntatis oblata ad hæc omnia conferenda.
Ecce quam exiguam vim ad extorquendam gratiam illos actus hominis habere volunt, nam esse dumtaxat
occasionem Deo, vt gratiam dare possit, multo profectò minus est quam esse dispositionem siue propinquam, siue remotam.Neque
eos iuuare qui viribus naturæ rectè vti conantur
: maxime illum deceat misericordiam suam in eos in primis effundere, qui ei impedimenta non obiiciunt
: Cùm in his non solum non inueniat repugnantiam, sed etiam quandam ad gratiam subordinationem etsi non dispositionem.
Hæc & similia illi vt ab istis actibus meritum tollant.
Sed audi eadem omninò contendentes & accuratius explicantes Massilienses.
Nam Cassianus rationem reddens cur Deus ab
Ne
, inquit, penitus dormienti aut inerti otio dissoluto sua dona conferre videatur.
Vis adhuc amplius ?
Occasiones quodammodo quærens, quibus humanæ segnitiei torpore discusso, non irrationabilis munificentiæ suæ largitas videatur.
Adhuc vis clarius meritum deprimi ?
Dum eam sub colore cuiusdam desiderij ac laboris impertit.
Qui ista dicit, ac tanta sollicitudine inculcat scribens, videturne gratiam gratuitam negare vel vim atque rationem meriti, quasi dogmatis sui cardinem premere voluisse ?
Vnde ne quid forsan ambiguum scrupuloso lectori superesset, clare subiicit :
Et nihilominus gratia Dei semper gratuita perseueret, dum exiguis quibusdam paruisque conatibus tantam
Et apud Hilarium in Epistola ad Augustinum :
Nec negari gratiam si præcedere dicatur talis voluntas, quæ tantum medicum quærat, non autem quicquam ipsa iam valeat.
Nam,
non negari gratiam
nihil aliud apud illos significat quam tales actus, non tollere rationem gratuitæ gratiæ, quòd nempe non tam gratiæ accipiendæ meritum quam gratiæ liberaliter dandæ occasio esse viderentur, propter quam infallibili lege, ( vt etiam Recentiores volunt ) cœlestis gratia donaretur.Et certè quid est maius naturales actus esse
occasionem tantum dandæ gratiæ & colorem, an verò quod illi dicunt, decere vt Deus det gratiam ?Quid enim est hoc
decere Deum, nisi hoc congruere misericordiæ Dei ?Et quid est aliud congruere vt illis actibus detur à Deo gratia, quam esse
meritum de congruo, quod Recentiores illi tantopere horrere se simulant.Quasi verò hic de verbis & non de rebus ageretur, vel quicquam intersit, vtrum meritum
de congruo an de decenti dixeris : cum è contrario decentia magis ad donandum vrgeat quam congruitas, quia magis respicit honestatem.Si istis viris occurrissent illa nomina remotæ vel proximæ dispositionis, quæ postea ex Philosophia Aristotelis ad Theologiam translata sunt, multo magis ea ab illis naturalibus operibus abstulissent.
Nam conatus nostros Deo
occasionem, esse colorem, ne scilicet munificentia, hoc est gratia videatur alicui irrationabilis, multo minus sunt, quam non esse dispositionem ; si enim Recentiores illis verbis Cassiani vterentur, rationem gratuitæ gratiæ se optime saluasse iudicarent, quandoquidem nullam gratiæ iniuriam fieri putent, quando naturales actus quandam ad gratiam subordinationem imò multi, dispositionem remotam, adeoque propinquam congruitatem vel decentiam accipiendæ misericordiæ vocant.
Ex hac ergò Massiliensium vena fluit, quod quemadmodum recentiores per ista bonorum actuum initia nihil aliud sibi volunt, nisi vt
semper in manu liberi arbitrij posita sit salus nostra
, de vita æterna nemo desperet, nec aliqua Dei constitutione
, vt aiunt, quæ humanas præueniat voluntates cura resurgendi lapsis auferatur, nec sanctis occasio teporis afferatur
: sed quicumque credere voluerint salui esse possint.
Nihil prorsus de meriti ratione solliciti, dummodo idcirco consequerentur
saluantem illam
Christi gratiam, quia quocumque modo ipsi aliquid boni naturalis ante voluissent.Quam boni operis naturalis & gratiæ connexionem, ex
Libertatem
, inquiunt, ab hoc Dei auxilio iuuandam, si quod Deus mandat, elegerit.
Item,
ideò quis adiuuetur quia voluit, non ideò quia adiuuatur velit.
Item hominem
posse velle sanari, propter quod vel sanetur quis, vel si noluerit cum suâ ægritudine puniatur.
Nihil enim volunt aliud quam suam voluntatem præcedere ; gratiam quocunque modo sequi, ita scilicet
vt non ideò
, sicut Prosper loquitur, quia adiuuatur velit
, sed sicut ipsimet loquuntur, gratia post voluntatem
inuenitur : putant enim, non negari gratiam, si præcedat talis voluntas
, &c.Vnde Prosper eis & Augustinus istud exprobrauit quod
Hoc est posteriores facere.Cùm Catholicæ fidei fundamentum sit, Deum, vt ibidem ait,
Nihil rectum
, inquit, videlicet neque fidem, neque salutis desiderium, neque petitionem, neque pulsationem, neque, vt ipsi loquebantur, qualemcumque dolorem
, neque qualecumque initium voluntatis
bonæ.
Cum igitur ex hoc ipso, quod Massilienses quemcunque tandem bonæ voluntatis motum ante gratiam ex natura prosilire statuebant, omnes antiqui gratiæ defensores inuictè concludant, eos asserere meritum gratiæ ; quia fieri nullo modo posset, vt nullum sit meritum fidei.
Quis enim dicat
, inquit Augustinus, eum qui iam cœpit credere, ab eo in quem credidit, nihil mereri ?
Alterutrum profectò, si non vtrumque forsan, necessarium est, vt vel nullus actus vere bonus ab homine
Sic enim, siue Augustini, siue Prosperi, siue Massiliensium ipsorum sensa consideres, omnia à capite ad calcem vsque aptissime cohærebunt.
Nam & actus illi Massiliensium erunt verè boni & ideo gratiæ meritorij, nec tamen per gratiam dati, sed per naturam, libero arbitrio cum illa gratia operante si velit.
Et verum erit hoc vidisse Massilienses & rei euidentia sensum
initialem illam gratiam
factorum, siue vt etiam loqui solent, ex bono naturæ vsu
inuicta conclusione saluantis gratiæ meritum
intulisse.
Comme donc les uns et les autres, les Marseillais non moins qu'Augustin, s'appuyaient comme sur un principe certain et indubitable, à savoir que tout bon mouvement de la volonté humaine, quel qu'il fût, ne pouvait pas ne pas être un mérite de la grâce s'il précédait la grâce, les Marseillais, pour fuir cet écueil de la foi catholique (dont ils étaient les adeptes), ont rabaissé de toutes les manières le mérite de la foi, de la prière et des autres actes qui précèdent la grâce du Christ, en l'atténuant et en l'amoindrissant : si bien qu'en cela aussi ils semblent avoir donné l'exemple à certains modernes, qui soutiennent que la grâce doit être accordée à celui qui fait ce qui est en lui par les forces de la nature.
On aurait en effet bien du mal à trouver chez ces derniers une expression qui affaiblisse la raison de mérite et la retire à ces actes naturels au point que les Marseillais ne l'aient pas égalée par des façons de parler semblables.
Car la plupart des modernes qui enseignent ce sentiment disent sans aucun détour que l'homme peut, par les forces de la nature, se disposer prochainement à la grâce.
D'autres, qu'il le peut de façon éloignée et indirecte ; d'autres veulent que ces actes soient dépourvus de toute proportion pour obtenir la grâce, et que Dieu l'accorde par sa libéralité ; d'autres encore, qui leur attribuent le moins, disent que ces actes ne sont pas le commencement du salut, mais seulement l'
occasion
: mot propre aux Marseillais et aux autres errants, imaginé pour rabaisser la force de ces actes.Tous cependant se proposent unanimement, en enseignant cette doctrine, ce but :
que
, comme l'affirme l'un d'eux, tant que nous sommes en chemin, notre salut soit toujours placé dans la main de notre libre arbitre
.Et comme c'est là précisément le but que visent les Marseillais de toute la masse de leur doctrine, de même que les modernes, pour l'atteindre sans dommage pour la foi catholique, fuient le mérite aussi loin qu'il se peut, de même les Marseillais l'ont écarté autant qu'ils le pouvaient, en tergiversant.
Car d'abord ils professent ouvertement que cette foi qu'ils établissent eux-mêmes, et le désir d'obtenir le salut, ne sont d'aucune manière une partie du salut :
Car ils ne pensent pas
, disent-ils chez Hilaire, qu'il faille compter parmi les œuvres de la guérison le fait que chaque malade veuille, d'une volonté effrayée et suppliante, être guéri.
Comme ils avouaient en effet que tout le salut avait été perdu par la maladie du péché, par cela même qu'ils nient qu'il faille compter la foi et le désir du salut parmi les œuvres de la guérison, ils paraissent professer ouvertement que ce n'est même pas une partie du salut, pas même son commencement.
De là vient qu'ils veulent que par la foi l'homme
obtienne l'effet de sa guérison entière
.Si c'est de sa guérison entière, la foi elle-même n'est donc, pour les Marseillais, aucune partie du salut.
Et de même :
Ils attestent qu'ils ont en abomination et condamnent quiconque penserait qu'il est resté en quelqu'un quelque force par laquelle il pourrait progresser vers la guérison.
Or vois maintenant et considère plus attentivement comment ils veulent que, nonobstant ces actes, la grâce soit accordée gratuitement et tout à fait par miséricorde.
Notre demande
, dit Cassien, notre recherche et notre coup frappé à la porte ne sont pas à la mesure du don, si la miséricorde de Dieu ne nous a donné ce que nous demandons, ou ouvert ce à quoi nous frappons, ou fait trouver ce que nous cherchons.
Et un peu auparavant, plus clairement :
Nous déclarons que la miséricorde et la grâce de Dieu ne sont conférées qu'à ceux qui peinent et qui se fatiguent.
Et pour énerver entièrement la force du mérite placée dans ces faibles actes naturels, il enseigne souvent qu'ils ne sont rien d'autre que l'occasion d'obtenir la grâce.
Car il est prêt
, Dieu, à conférer tous ces biens, à la seule occasion de la bonne volonté que nous lui offrons.
Vois combien faible est la force qu'ils veulent donner à ces actes de l'homme pour arracher la grâce : car n'être pour Dieu qu'une
occasion de pouvoir donner la grâce, c'est assurément bien moins qu'être une disposition, prochaine ou éloignée.Et rien n'indique qu'il pense autre chose, sinon que la grâce reste entièrement gratuite, parce que Dieu, trouvant de tels actes, veut, comme parlent les plus modérés des modernes, à cause des mérites du Christ ou à cause de sa clémence infinie, intervenir et
aider ceux qui s'efforcent d'user droitement des forces de la nature
; parce qu'il lui convient au plus haut point de répandre d'abord sa miséricorde sur ceux qui ne lui opposent pas d'obstacles
; puisqu'il trouve en eux non seulement aucune répugnance, mais même une certaine subordination à la grâce, sinon une disposition
.T ij après Voilà ce qu'ils disent, et d'autres choses semblables, pour retirer le mérite à ces actes.
Mais écoute les Marseillais soutenir exactement la même chose et l'expliquer avec plus de précision.
Car Cassien, rendant raison de ce que Dieu exige et attend de l'homme certains efforts de bonne volonté :
C'est
, dit-il, pour ne pas paraître conférer ses dons à quelqu'un qui dort tout à fait, ou qui est relâché dans une oisiveté inerte.
En veux-tu davantage ?
Cherchant en quelque sorte des occasions qui, la torpeur de la paresse humaine une fois secouée, fassent que la largesse de sa munificence ne paraisse pas déraisonnable.
Veux-tu voir le mérite rabaissé plus clairement encore ?
Tandis qu'il l'accorde sous couleur d'un certain désir et d'un certain travail.
Celui qui dit ces choses, et qui les inculque par écrit avec tant de soin, paraît-il nier la grâce gratuite, ou avoir voulu faire valoir la force et la raison du mérite comme le pivot de son dogme ?
Aussi, pour qu'il ne reste peut-être rien d'ambigu au lecteur scrupuleux, il ajoute clairement :
Et néanmoins la grâce de Dieu demeure toujours gratuite, puisque, pour quelques faibles et petits efforts, il accorde d'une largesse inestimable une si grande gloire d'immortalité, de si grands dons d'une béatitude éternelle.
Et chez Hilaire, dans la lettre à Augustin :
L'on ne nie pas la grâce si l'on dit que la précède une volonté telle qu'elle ne fasse que chercher le médecin, mais qu'elle-même ne puisse plus rien.
Car
ne pas nier la grâce
ne signifie rien d'autre chez eux, sinon que de tels actes ne suppriment pas la raison de grâce gratuite, parce qu'ils paraissaient être non tant le mérite de la grâce à recevoir que l'occasion de la grâce à donner libéralement, en raison de laquelle la grâce céleste serait donnée par une loi infaillible (comme le veulent aussi les modernes).Et certes, qu'y a-t-il de plus grand : que les actes naturels soient seulement l'
occasion et la couleur de la grâce à donner, ou bien ce que ceux-là disent, qu'il convient que Dieu donne la grâce ?Qu'est-ce en effet que ce
il convient à Dieu, sinon ce il est congru à la miséricorde de Dieu ?Et qu'est-ce autre chose, qu'il soit congru que la grâce soit donnée par Dieu à ces actes, sinon qu'ils soient un
mérite de congruité, ce dont ces modernes feignent d'avoir tant d'horreur ?Comme s'il s'agissait ici de mots et non de choses, ou qu'il importât en rien que l'on dise mérite
de congruité ou de convenance : alors qu'au contraire la convenance presse davantage de donner que la congruité, parce qu'elle regarde davantage l'honnêteté.Si ces hommes avaient rencontré ces noms de disposition éloignée ou prochaine, qui ont été transférés plus tard de la philosophie d'Aristote dans la théologie, ils les auraient bien plutôt retirés à ces œuvres naturelles.
Car dire que nos efforts sont seulement pour Dieu l'
occasion de donner la grâce, qu'ils en sont la couleur, afin que la munificence, c'est-à-dire la grâce, ne paraisse à personne déraisonnable, c'est bien moins que de dire qu'ils ne sont pas une disposition ; si en effet les modernes usaient de ces paroles de Cassien, ils jugeraient avoir parfaitement sauvegardé la raison de grâce gratuite, puisqu'ils pensent ne faire aucune injure à la grâce quand ils appellent les actes naturels une certaine subordination à la grâce, et même, pour beaucoup, une disposition éloignée, et par suite une congruité prochaine ou une convenance à recevoir la miséricorde.
De cette veine des Marseillais découle donc ceci : de même que les modernes, par ces commencements de bonnes actions, ne veulent rien d'autre, sinon que
notre salut soit toujours placé dans la main du libre arbitre
, sans se soucier aucunement de la raison de mérite, pourvu que ce bon usage de la nature soit une raison pour laquelle la grâce lui soit donnée par la largesse divine ; de même les Marseillais n'ont rien voulu d'autre, sinon que personne ne désespère de la vie éternelle, et que, par aucune décision de Dieu
, comme ils disent, qui préviendrait les volontés humaines, le souci de se relever ne soit ôté à ceux qui sont tombés, ni l'occasion de la tiédeur donnée aux saints
, mais que tous ceux qui auront voulu croire puissent être sauvés
.Nullement soucieux de la raison de mérite, pourvu qu'ils obtiennent cette grâce du Christ
qui sauve
, pour la raison que, de quelque manière que ce soit, ils auraient eux-mêmes voulu auparavant quelque bien naturel.Cette connexion de la bonne œuvre naturelle et de la grâce, de quelque principe qu'elle provienne, ils l'expriment souvent en termes très simples, qui n'enveloppent aucune nécessité de mérite.
Le libre arbitre
, disent-ils, doit être aidé par ce secours de Dieu, s'il a choisi ce que Dieu commande.
De même :
on est aidé parce qu'on a voulu, on ne veut pas parce qu'on est aidé
.De même, que l'homme
peut vouloir être guéri, ce pour quoi l'on est ou bien guéri, ou bien, si l'on n'a pas voulu, puni avec sa maladie
.Car ils ne veulent rien d'autre, sinon que leur volonté précède et que la grâce, de quelque manière que ce soit, suive, de telle sorte, assurément,
qu'on ne veuille pas
, comme parle Prosper, parce qu'on est aidé
, mais que, comme ils parlent eux-mêmes, la grâce
se trouve après la volonté
: ils pensent en effet que l'on ne nie pas la grâce, si une telle volonté précède
, etc.De là vient que Prosper, et Augustin, leur ont reproché ceci, que
l'impiété insensée ose rattacher à l'arbitre enflé d'orgueil les causes des œuvres divines
, c'est-à-dire les faire secondes.Puisque c'est le fondement de la foi catholique, comme il le dit au même endroit, de
reconnaître Dieu pour l'auteur de tous les biens, sans qui l'esprit ne commence rien de droit
.Rien de droit
, dit-il, c'est-à-dire ni la foi, ni le désir du salut, ni la demande, ni le coup frappé à la porte, ni, comme ils disaient eux-mêmes, une douleur quelconque
, ni un commencement quelconque
de bonne volonté
.
Comme donc, de cela même que les Marseillais établissaient qu'un bon mouvement de la volonté, quel qu'il fût, jaillissait de la nature avant la grâce, tous les anciens défenseurs de la grâce concluent invinciblement qu'ils affirment un mérite de la grâce, parce qu'il ne pourrait se faire d'aucune manière qu'il n'y ait aucun mérite de la foi.
Qui dirait en effet
, dit Augustin, que celui qui a déjà commencé de croire ne mérite rien de celui en qui il a cru ?
Il est assurément nécessaire que l'une des deux choses, sinon peut-être les deux, soit vraie : ou bien qu'aucun acte vraiment bon ne puisse procéder de l'homme sans qu'il mérite la grâce ; ou bien, ce qui a été amplement montré plus haut, qu'il est très vrai que les Marseillais ont attribué au pouvoir humain la foi, le désir de la guérison et les autres actes recensés de telle sorte qu'ils n'en excluaient pourtant pas cette vraie grâce d'Adam.
Ainsi en effet, que l'on considère les sentiments d'Augustin, de Prosper ou des Marseillais eux-mêmes, tout se tiendra parfaitement de la tête aux pieds.
Car ces actes des Marseillais seront vraiment bons, et par suite méritoires de la grâce, sans être donnés pourtant par la grâce, mais par la nature, le libre arbitre opérant avec cette grâce s'il le veut.
Et il sera vrai que les Marseillais l'ont vu, et que, l'évidence de la chose frappant leurs sens, ils ont souvent avoué qu'il y avait un mérite dans ces actes, comme il fallait réellement l'avouer ; et qu'Augustin et Prosper, appuyés sur ce fondement, de la seule antériorité des actes faits par
cette grâce initiale
, ou, comme ils ont aussi coutume de dire, par le bon usage de la nature
, en ont inféré par une conclusion invincible le mérite de la grâce qui sauve
.