Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t1-l08-c19 : Livre VIII, chapitre 19 : la grâce donnée après la foi est une vraie grâce (Cassien, Prosper, Hilaire, Augustin).
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ostquam de actibus meritoriis, quos Massilienses in humana potestate posuerunt, satis disputatum est, nunc de præmio pauca dicenda sunt, hoc est de illa gratia, quam suis operibus à Deo retribui docuerunt.Videntur enim nonnulli dubitare an veram illam Christi gratiam intellexerint, quam passim aduersus Pelagianos
Putabat enim Cassianus nullius esse meriti & laudis opus, quod Deus in homine per gratiam operatur.
Nullius enim
, inquit, laudis esset ac meriti, si id in eo Christus quod ipse donauerat prætulisset.
De Centurione loquitur de quo Christus dixerat :
Non inueni tantam fidem in Israel.
Et similiter de Abraham in eodem loco dicit :
Non illam fidem, quam ei Dominus inspirabat, sed illam quam vocatus semel atque illuminatus à Domino per arbitrij libertatem poterat exhibere, experiri voluit diuina iustitia.
Vnde, inquiunt nonnulli,
Non sensisse vero Cassianum satis perspicuum est.
Nam in eadem illa Collatione in qua fidei quam Deus dederit omnem laudem tollit, ac meritum asseueranter tradit, ac sæpius repetit nonnullis, etsi non omnibus, bonæ voluntatis principia inspirari.
Quibus
, inquit, manifeste colligitur, non solum actuum, verum etiam cogitationum bonarum ex Deo esse principium, qui nobis &
Quam Cassiani
definitionem Catholicissimam
Prosper vocat : Nam sæpe in ista Collatione docet, nonnunquam Deum bonas voluntates
de dura cordis nostri silice excutere
: in corde plantare
: desideria inspirare
, nonnunquam vero nostro conatu emergere, scintillamque bonæ voluntatis emicare.
Sed illa ipsa exceptio manifestissime probat, Cassianum veram gratiam donatricem, plantatricem, inspiratricem bonæ voluntatis agnouisse, & facile cum libertate conciliasse.
Cum enim illa superius citata verba protulisset, ita statim subiicit :
Hic ne quis putaret nihil superesse, quod per liberum ageretur arbitrium non irrationabiliter adiecit, quo probaret, non auferri illud his donis, sed potius roborari, nisi reuolutum ad iniquitates suas ab auxilio Dei se malit auertere.
Et continuo Cassiani verba subnectit :
Nostrum est vt quotidie attrahentem nos gratiam Dei humiliter subsequamur, ne dura ceruice & incircumcisis auribus resistentes, &c.
vt sane nesciam quid hominibus in mentem veniat, qui in tanta verborum luce, contra clarissimam Prosperi autoritatem qui quotidie cum eis Sed hæc eo spectant vt Semi-Pelagianos quam maxime denigrando, opiniones propriæ ab eorum placitis longissime discrepare videantur.
Quod ergo nullius laudis ac meriti putat esse Cassianus fidem quam Deus inspirauerit, non libertatis interitum iuxta sensum eius à vera Christi gratia afferri probat, sed hoc tantum propter huiusmodi fidem bonamque voluntatem, non hominem qui nihil de suo contulerit, sed Deum qui & ipsam credendi voluntatem & conatum dederit, esse laudandum.
Putat enim laudis ac
Hoc & Prosper videtur obseruasse, quando Cassiani sensum coniectans, dicit ;
An dicendum est omnes quidem virtutes inter Dei dona numerandas, sed in illis hominem quas de proprio habuerit esse laudabilem ? & ibi esse merita vbi Dei dona non fuerunt ?
Nam per illam quorumdam laudem Cassianus probare nititur alteram illam suæ doctrinæ partem qua docet, multos sponte credere, proprioque conatu bonas voluntates è corde prosilire.
Vnde ibidem Prosper :
Sic autem putasti de testimonio laudatæ fidei præiudicium donis gratiæ posse generari : quasi fides vbi
Non ergo per huiusmodi donatam & inspiratam fidem liberum arbitrium tolli putat Cassianus ; sed laudem dumtaxat hominis, qui fide donata non proprio conatu expressa credit ; eo quod non videatur in hominis commendationem posse redundare, quod alius eum faciat credere.
Quod existimasse Cassianum nihil mirum videri debet, cum in hodiernum vsque diem illi qui discretionem credentis à non credente ad cardinem libertatis reuocant, quæ gratiâ possibilitatis vtatur aut non vtatur, eandem querimoniam refricare non desinant.
Quod multis profecto modis probari potest.
Nam in primis dilucida Prosperi verba sunt, quibus testatur eos dixisse, quod
fides deinceps per Dei gratiam sit iuuanda
: quod bona appetentem gratia Dei foueat
Quod ab his vita æterna apprehenditur, qui auxilium gratiæ merito credulitatis acceperint
; quod libertas sua ab hoc Dei auxilio
: quod prior sit obedientia
; quod voluntas hominis diuinæ gratiæ sibi pariat opem, non gratia subiiciat voluntatem
: quod ideo quis adiuuatur quia voluit.
Nec minus perspicuè Hilarius eos docuisse tradidit :
Non negari gratiam, si præcedere dicatur voluntas ; adiuuari qui cœperit velle, non donari vt velit
: & ita quidem adiuuari vt gratia non solum erigat prostratos, verum etiam suffulciat ambulantes
: In Scripturis sacris eam commendari gratiam qua vnusquisque post voluntatem iuuatur.
Quæ omnia tam manifeste veram gratiam eos post fidem esse confessos conuincunt, quam illam eandem ante fidem negauerunt.
Eadem quippe gratia est, quam voluntati præponi nolunt, & quam voluntati postponi volunt : siue vt Prosperi verbis loquar, de qua dicunt, quod
voluntas hominis diuinæ
autem gratia sibi humanam subiiciat voluntatem.
Hæc autem non est gratia siue legis, siue doctrinæ, siue prædicationis, siue liberi arbitrij, siue etiam gratia illa interna possibilitatis sine qua non, quam Adam habuit.
Omnes enim istas gratias etiam ante credendi voluntatem tribui statuunt, & libenter docent.
Sed est illa quæ sola superest, gratia qua fit actio, seu gratia qua Deus operatur velle atque perficere : gratia per quam, vt ipsi dicunt,
ipsius fidei augmentum, & totius sanitatis suæ consequuntur effectum
: per quam denique accipitur perseuerandi virtus.
Deinde non solum Augustinus Massiliensium
se acceptare & probare testantur.
Tunc autem certissimum est eandem prorsus gratiam asseruisse Augustinum quam postea tota vita tradidit, sed hoc discrimine, vt eam Deus non nisi præcedenti voluntati credendi daret.
Vnde Augustinus :
Videtis certe, quid tunc de fide atque operibus sentiebam, quamuis de commendanda Dei gratia laborabam, in qua sententia istos fratres nostros esse nunc video.
Et vt omnis tergiuersandi auferatur occasio ipsimet Massilienses sententiam
Sanctitatis tuæ
, inquit Hilarius, disputatione antiquiore se probare testantur.
Vbi eandem gratiam non minore veritatis perspicuitate docueris.
In illa vero antiquiore disputatione, quam Hilarius ad verbum citat, & Massilienses probant, & Augustinus eorum sententiam contineri testatur apertissime dicitur :
Deus fidei præstat, vt bene operentur
: quod Spiritus Sanctus non datur nisi credentibus
: quod Deus, non eligit opera quæ ipse largitur cum dat Spiritum Sanctum, vt per charitatem bona operentur.
Sed quod
eligit fidem, quia
videlicet, nisi quis credat & in accipiendi voluntate permaneat, non accipit donum Dei, id est Spiritum
Quod Deus
opera donaturus est.
Quod,
quem crediturum esse præsciuit, ipsum elegerit cui Spiritum Sanctum daret, vt bona operando etiam vitam æternam consequeretur.
Denique
nostrum esse quod credimus, Dei quod operamur.
Quibus tam perspicuè vera gratia operationis, charitatis, infusionis Spiritus Sancti, qua secundum perpetuam Augustini doctrinam, & sæpius tum hîc, tum postea contra Pelagianos repetitam,
Deus largitur opera
, dando videlicet ipsa infusione Spiritus Sancti suauitatem in consentiendo
, sicut Concilium Arausicanum loquitur, Hinc est quod de
Nos dicimus nostram Deum non præscisse nisi fidem qua credere incipimus, & ideo nos elegisse ante mundi constitutionem ac prædestinasse, vt etiam sancti & immaculati gratiâ atque opere eius essemus.
Et quis est iste modus gratiæ & operis Dei quo immaculati fiunt ?
Nempe vt fide suppositâ, Deus bene operandi gratiam daret, per quam animus paulatim magis magisque sanctus sit, & virtutum infusione immaculatus.
Hoc enim de operibus ita profitentur apud Augustinum :
Fides est à nobis, cætera à Domino ad opera iustitiæ pertinentia.
De virtutum vero infusione alibi :
Hæc dona
( virtutum ) vt à Deo dentur nobis, fides impetrat, quæ incipit à nobis.
Quibus attestatur Augustinus :
Hæc Dei dona sint
, inquit, id est, vt aliis taceam, sapientia &
Acquiescunt & isti, neque enim Pelagiani sunt, vt aduersus istam perspicuam veritatem dura & Hæretica peruersitate contendant.
Quamuis per istarum virtutum donationem, nihil aliud nec Augustinus nec Massilienses velint, nisi gratiam operandi virtutum istarum opera, Deo donante concedi, sic enim virtutes illas à Deo dari asserunt : sicut fidem haberi à nobis : nempe quia voluntas operis inspiratur à Deo, sicut voluntas credendi à nostra libertate proficiscitur.
Vnde Augustinus cum de Massiliensibus dixisset, quod
initium fidei & vsque in finem perseuerantiam
( in fide ) sic in nostra constituunt potestate, vt Dei dona esse non putent
: modum explicando subiicit, neque ad hæc habenda atque retinenda Deum operari nostras cogitationes & voluntates : cætera vero
, inquit, ipsum dare concedunt, cum impetrantur credentis fide.
Nempe operando nostras cogitationes & voluntates, quibus rectè secundum virtutem quamque operamur, sicut nos ipsos cogitationes voluntatesque credendi proferre arbitrantur.
Après avoir assez discuté des actes méritoires que les Marseillais ont placés au pouvoir de l'homme, il faut maintenant dire quelques mots de la récompense, c'est-à-dire de cette grâce qu'ils ont enseigné être rendue par Dieu à leurs œuvres.
Certains semblent en effet douter qu'ils aient entendu cette vraie grâce du Christ qu'Augustin inculque partout contre les pélagiens.
Car Cassien pensait que l'œuvre que Dieu opère dans l'homme par la grâce n'est d'aucun mérite ni d'aucune louange.
Car il n'y aurait
, dit-il, aucune louange ni aucun mérite, si le Christ avait préféré en lui ce qu'il lui avait lui-même donné.
Il parle du centurion dont le Christ avait dit :
Je n'ai pas trouvé une si grande foi en Israël.
Et de même il dit d'Abraham, au même endroit :
Ce n'est pas la foi que le Seigneur lui inspirait, mais celle qu'une fois appelé et illuminé par le Seigneur il pouvait montrer par la liberté de son arbitre, que la justice divine a voulu éprouver.
De là, disent certains, il semble que le principe de l'erreur ait été commun à tous, à savoir que, si la vraie grâce intérieure, par laquelle la volonté est fortifiée au-dedans, et que saint Augustin affirmait avec les autres catholiques, était nécessaire pour les œuvres méritoires, elle renverserait la liberté.
Que Fauste l'ait pensé, il n'y a certes aucun doute, comme nous l'avons montré amplement plus haut par ses propres paroles.
Mais que Cassien ne l'ait pas pensé, c'est assez évident.
Car dans cette même Conférence où il retire toute louange à la foi que Dieu aurait donnée, et en affirme résolument le mérite, il répète assez souvent que les commencements de la bonne volonté sont inspirés à quelques-uns, sinon à tous.
Par quoi
, dit-il, on conclut manifestement que le principe, non seulement des actions, mais aussi des bonnes pensées, vient de Dieu, qui à la fois nous inspire les commencements d'une sainte volonté et nous donne la force et l'occasion d'accomplir ce que nous désirons droitement.
Définition de Cassien que Prosper appelle
très catholique
, bien que par la suite il veuille que ce qu'il avait affirmé en général ne soit pas vrai en tous absolument, mais en quelques-uns seulement.Car il enseigne souvent dans cette Conférence que tantôt Dieu
fait jaillir
les bonnes volontés du dur caillou de notre cœur
, les plante
dans le cœur, inspire les désirs
, et que tantôt elles surgissent par notre effort, et que l'étincelle de la bonne volonté jaillit
.Mais cette exception même prouve de la manière la plus manifeste que Cassien a reconnu une vraie grâce qui donne, qui plante et qui inspire la bonne volonté, et qu'il l'a aisément conciliée avec la liberté.
C'est ainsi que saint Prosper a compris la doctrine de Cassien, et il atteste qu'il a exprimé sans aucune ambiguïté l'accord du libre arbitre et de la grâce.
Car après avoir rapporté les paroles citées plus haut, il ajoute aussitôt :
Ici, pour que personne ne pense qu'il ne reste rien qui se fasse par le libre arbitre, il a ajouté non sans raison de quoi prouver que celui-ci n'est pas ôté par ces dons, mais plutôt fortifié, à moins qu'il ne préfère, retourné à ses iniquités, se détourner du secours de Dieu.
Et il cite aussitôt après les paroles de Cassien :
Il nous appartient de suivre humblement la grâce de Dieu qui nous attire chaque jour, de peur que, lui résistant d'une nuque raide et d'oreilles incirconcises
, etc. ; si bien que je ne sais vraiment ce qui passe par l'esprit de ces hommes qui, dans une telle lumière des paroles, contre l'autorité très claire de Prosper, qui luttait chaque jour avec eux, osent encore nier que Cassien ait reconnu une vraie grâce dans les bonnes œuvres, et présument avoir pénétré les secrets des semi-pélagiens plus profondément que lui.Mais tout cela vise à ce que, en noircissant le plus possible les semi-pélagiens, leurs propres opinions paraissent s'écarter très loin de leurs sentiments.
Lors donc que Cassien pense que la foi que Dieu aurait inspirée n'est d'aucune louange ni d'aucun mérite, il ne prouve pas que la vraie grâce du Christ entraîne, selon lui, la ruine de la liberté, mais seulement que, à cause d'une telle foi et d'une telle bonne volonté, ce n'est pas l'homme, qui n'y aurait rien mis du sien, mais Dieu, qui lui a donné la volonté même de croire et l'effort, qui doit être loué.
Car il pense que la source de la louange et du mérite est l'effort de l'homme : non celui que lui inspire la grâce, mais celui que l'homme ajoute ou retranche en se fléchissant selon sa liberté.
C'est ce que Prosper semble aussi avoir observé, quand, conjecturant le sentiment de Cassien, il dit :
Faut-il dire que toutes les vertus, certes, sont à compter parmi les dons de Dieu, mais que l'homme est louable dans celles qu'il aura tenues de lui-même ? et qu'il y a des mérites là où il n'y a pas eu de dons de Dieu ?
Car par cet éloge de quelques-uns Cassien s'efforce de prouver l'autre partie de sa doctrine, celle où il enseigne que beaucoup croient spontanément et que les bonnes volontés jaillissent du cœur par leur propre effort.
De là Prosper, au même endroit :
Tu as donc pensé que du témoignage rendu à une foi louée pouvait naître un préjudice pour les dons de la grâce, comme si la foi, quand on la montre louée, n'était pas enseignée comme donnée.
Cassien ne pense donc pas que le libre arbitre soit ôté par une foi ainsi donnée et inspirée, mais seulement la louange de l'homme qui croit par une foi donnée, et non tirée de son propre effort ; parce qu'il ne lui paraît pas que puisse tourner à la recommandation de l'homme ce qu'un autre le fait croire.
Qu'on ne s'étonne pas que Cassien l'ait pensé, puisque jusqu'à ce jour ceux qui ramènent la distinction entre celui qui croit et celui qui ne croit pas au pivot de la liberté, laquelle use ou n'use pas de la grâce de possibilité, ne cessent de raviver la même plainte.
Mais quoi qu'il en soit de l'opinion que Cassien a transmise dans cette treizième Conférence, on ne peut douter que ces Marseillais dont parlent Prosper et Hilaire dans leurs lettres à Augustin aient reconnu une vraie grâce après le commencement de la foi, s'il faut accorder quelque crédit à Prosper et à Hilaire, qui disputaient chaque jour avec eux.
Ce qui peut assurément se prouver de bien des manières.
Car d'abord les paroles de Prosper sont claires, par lesquelles il atteste qu'ils ont dit que
la foi doit ensuite être aidée par la grâce de Dieu
; que la grâce de Dieu favorise celui qui désire le bien
; que la vie éternelle est saisie par ceux qui ont reçu le secours de la grâce par le mérite de leur croyance
; que leur liberté doit être aidée par ce secours de Dieu, si elle a choisi ce que Dieu commande
; que l'obéissance est antérieure à la grâce
; que la volonté de l'homme se procure le secours de la grâce divine, et non que la grâce se soumette la volonté
; qu'on est aidé parce qu'on a voulu
.Hilaire rapporte non moins clairement qu'ils ont enseigné :
On ne nie pas la grâce, si l'on dit qu'une volonté la précède ; celui qui a commencé de vouloir est aidé, il ne lui est pas donné de vouloir
; et qu'il est aidé de telle sorte que la grâce non seulement relève ceux qui sont abattus, mais soutient aussi ceux qui marchent
; que dans les saintes Écritures est recommandée la grâce par laquelle chacun est aidé après sa volonté
.Tout cela prouve qu'ils ont avoué après la foi une vraie grâce aussi manifestement qu'ils l'ont niée avant la foi.
Car c'est la même grâce qu'ils ne veulent pas placer avant la volonté, et qu'ils veulent placer après la volonté ; ou, pour parler avec les mots de Prosper, celle dont ils disent que
la volonté de l'homme se procure le secours de la grâce divine
, mais non que la grâce se soumette la volonté humaine
.Or ce n'est pas la grâce de la loi, ni de la doctrine, ni de la prédication, ni du libre arbitre, ni même cette grâce intérieure de possibilité sans laquelle on ne peut rien (
Car toutes ces grâces, ils établissent et enseignent volontiers qu'elles sont accordées même avant la volonté de croire.
Mais c'est celle qui seule reste : la grâce par laquelle se fait l'action, ou la grâce par laquelle Dieu opère le vouloir et le faire ; la grâce par laquelle, comme ils le disent eux-mêmes, ils
obtiennent l'accroissement de la foi elle-même et l'effet de leur entière guérison
; par laquelle enfin est reçue la force de persévérer
.
Ensuite, non seulement Augustin atteste qu'il a tenu l'erreur des Marseillais, mais les Marseillais eux-mêmes attestent que la doctrine qu'il a transmise quand il était dans cette opinion est aussi la leur, et, comme dit Hilaire,
qu'ils l'acceptent et l'approuvent
.Or il est très certain qu'Augustin affirmait alors exactement la même grâce qu'il enseigna ensuite toute sa vie, mais avec cette différence que Dieu ne la donnait qu'à la volonté de croire qui la précédait.
De là Augustin :
Vous voyez assurément ce que je pensais alors de la foi et des œuvres, bien que je m'appliquasse à recommander la grâce de Dieu : sentiment dans lequel je vois maintenant que sont ces frères qui sont les nôtres.
Et pour ôter toute occasion de tergiverser, les Marseillais eux-mêmes attestent
qu'ils approuvent
, dit Hilaire, leur sentiment par une discussion plus ancienne de Ta Sainteté
.Où tu as enseigné la même grâce avec une évidence de vérité qui n'était pas moindre.
Or dans cette discussion plus ancienne, qu'Hilaire cite mot à mot, que les Marseillais approuvent et où Augustin atteste que leur sentiment est contenu, il est dit très ouvertement : que
Dieu accorde à la foi de bien agir
; que l'Esprit Saint n'est donné qu'à ceux qui croient
; que Dieu ne choisit pas les œuvres qu'il donne lui-même quand il donne l'Esprit Saint, pour que par la charité ils fassent le bien
.Mais qu'
il choisit la foi, parce que
, à savoir, si l'on ne croit et ne persévère dans la volonté de recevoir, on ne reçoit pas le don de Dieu, c'est-à-dire l'Esprit Saint, par qui, la charité une fois répandue, on puisse faire le bien
.Que Dieu
doit donner les œuvres
.Que celui
dont il a prévu qu'il croirait, il l'a choisi pour lui donner l'Esprit Saint, afin qu'en faisant le bien il obtienne aussi la vie éternelle
.Enfin que
ce que nous croyons est de nous, ce que nous faisons de bien est de Dieu
.Par là, la vraie grâce d'opération, de charité, d'infusion de l'Esprit Saint est si clairement exprimée, celle par laquelle, selon la doctrine constante d'Augustin, souvent répétée tant ici que plus tard contre les pélagiens,
Dieu donne les œuvres
, en donnant, à savoir, par l'infusion même de l'Esprit Saint, la suavité à consentir
, comme parle le concile d'Orange, qu'il ne semble pas qu'on puisse la nier sans impudence.De là vient qu'Augustin rapporte logiquement que tel est le sentiment des Marseillais, et même leurs propres paroles :
Nous disons que Dieu n'a prévu que notre foi, par laquelle nous commençons de croire, et que pour cela il nous a élus avant la constitution du monde et prédestinés, afin que nous soyons aussi saints et immaculés par sa grâce et son œuvre.
Et quelle est cette manière de grâce et d'œuvre de Dieu par laquelle ils deviennent immaculés ?
À savoir que, la foi supposée, Dieu donnerait la grâce de bien agir, par laquelle l'âme devient peu à peu de plus en plus sainte, et immaculée par l'infusion des vertus.
Car voici ce qu'ils professent des œuvres chez Augustin :
La foi est de nous ; le reste, qui appartient aux œuvres de justice, est du Seigneur.
Et de l'infusion des vertus, ailleurs :
Ces dons
(des vertus), la foi obtient qu'ils nous soient donnés par Dieu, elle qui commence par nous.
Ce qu'atteste Augustin :
Que ce soient là des dons de Dieu
, dit-il, à savoir, pour taire les autres, la sagesse et la continence.
Ceux-ci aussi l'acceptent ; car ils ne sont pas pélagiens, pour combattre contre cette vérité évidente avec une perversité dure et hérétique.
Au reste, par le don de ces vertus, ni Augustin ni les Marseillais ne veulent dire autre chose, sinon que la grâce d'accomplir les œuvres de ces vertus est accordée par le don de Dieu ; car c'est ainsi qu'ils affirment que ces vertus sont données par Dieu, comme ils affirment que la foi est tenue de nous : à savoir parce que la volonté de l'œuvre est inspirée par Dieu, comme la volonté de croire procède de notre liberté.
C'est pourquoi Augustin, après avoir dit des Marseillais qu'
ils placent en notre pouvoir le commencement de la foi et la persévérance
(dans la foi) jusqu'à la fin, au point de ne pas les croire dons de Dieu
, ajoute en expliquant la manière : et ils ne pensent pas que, pour avoir et retenir ces choses, Dieu opère nos pensées et nos volontés ; mais le reste
, dit-il, ils accordent que c'est lui qui le donne, quand on l'obtient par la foi de celui qui croit
.À savoir en opérant nos pensées et nos volontés, par lesquelles nous agissons droitement selon chaque vertu, de même qu'ils pensent que nous produisons nous-mêmes les pensées et les volontés de croire.