Selon les Marseillais, une telle grâce ne répugne pas à la liberté ; et pourquoi les modernes, faute de voir le pivot des difficultés, s'égarent sur bien des points Chapitre XX

Bien que ces choses soient manifestes et placées hors de toute ambiguïté, j'ai jugé bon de les confirmer par une preuve si laborieuse, afin de dissiper les nuées que certains s'efforcent de répandre sur une vérité évidente, pour faire croire que les Marseillais n'ont reconnu après la foi aucune grâce véritable et intérieure, et que leur propre doctrine est séparée des positions de ceux-ci par une très large frontière.Coninck, , disp. 4, dub. 5, n. 92 et 101 (manchette : « Coninx de actio. superna. disput. 4. dub. 5. n. 92. & 101. »). Ainsi ils aiment mieux qu'on croie des autres les choses les plus fausses, et que Prosper, Hilaire et Augustin soient ou des menteurs ou des hommes abusés, plutôt que de tenir leurs opinions préconçues pour tant soit peu suspectes ou à corriger. Car on ne peut statuer correctement sur les autres Marseillais à partir de Fauste, le plus rusé et le pire de tous, et moins encore à partir de Cassien, qui a tenu une opinion tout à fait singulière, surtout quand nous avons les dépositions indubitables de Prosper, d'Hilaire et d'Augustin.magis adhuc ex Cassiano : littéralement « et plus encore à partir de Cassien » ; la négation porte sur l'ensemble, d'où « moins encore ». Car de même que l'opinion singulière de Cassien n'enlève rien à Fauste, ni la doctrine de Fauste à Cassien, de même les sentiments de l'un et de l'autre n'apportent aucun préjudice aux premières positions des Marseillais, consignées avec grand soin par l'autorité de très savants hommes.vtriusque sententiæ … afferunt : le verbe au pluriel invite à lire sententiæ comme un nominatif pluriel.

On peut aussi comprendre par là combien s'écarte de la vérité ce que pensent certains : que, dans l'opinion des Marseillais, toute grâce répugnait à la liberté, et qu'ils n'avaient pu comprendre qu'un même acte puisse venir de la volonté libre et de la grâce, secours nécessaire pour le produire.Suárez, , prolégomène 5, c. 6 (manchette : « Suar. Prolog. 5. c. 6. dub. 5. nu. 21. »), lecture de la fin de la manchette incertaine, à vérifier. Cette persuasion est d'autant plus absurde que ces modernes eux-mêmes parlent de la grâce avec laquelle l'homme peut agir s'il le veut, grâce que les Marseillais, nous l'avons montré plus haut, ont reconnue et louée même pour le commencement de la foi ; mais nous avons prouvé par des témoignages très clairs qu'ils ont reconnu, après le commencement de la foi, non seulement celle-là, mais encore la vraie grâce prêchée par Augustin, que le Christ a méritée par sa passion pour fortifier et guérir l'infirmité du pécheur. Et il n'y a, chez ces Marseillais, aucune plainte sur la ruine de la liberté, puisqu'ils disent au contraire expressément que leur liberté doit être aidée par ce secours de Dieu, si elle a choisi ce que Dieu commande, c'est-à-dire pourvu seulement que le choix de leur volonté ait précédé.Prosper, 225 (manchette : « Pros. in Epist. ad Aug. »), à vérifier. Qui dirait en effet que la liberté est aidée par la grâce, si la grâce opprime et éteint la liberté ?

Mais ces modernes se sont mépris en ceci, qu'ils n'ont pas autant qu'il eût fallu prêté attention ou pénétré le véritable pivot de toutes les difficultés par lesquelles les Marseillais ont été entraînés dans l'erreur. Rien en effet, comme nous l'avons dit plus haut plus amplement, n'a fait autant horreur aux Marseillais dans la doctrine d'Augustin que ceci : que Dieu, par son décret, prévienne les volontés humaines, de sorte qu'il façonne en vase d'honneur celui qu'il veut, et que personne absolument ne puisse, après avoir entendu la prédication, ni croire ni s'affliger d'une si grande infirmité, sinon celui à qui il serait même donné par Dieu de vouloir, les autres, également coupables, étant écartés de ce don, alors qu'ils pourraient être pareillement délivrés si la volonté de croire, qui est accordée à des hommes également indignes, leur était pareillement accordée.Citation en italique sans manchette, qui rapporte l'objection des Marseillais ; à identifier (lettres de Prosper ou d'Hilaire à Augustin ?). Ils croyaient en effet que c'était là l'extinction la plus certaine de la liberté et l'occasion toute prête du désespoir. Mais si l'on pose que l'homme, après avoir entendu l'appel, peut du moins croire par sa liberté et commencer une bonne volonté, aussitôt les fantômes de toutes ces difficultés s'évanouissent. Car la dureté du décret divin est brisée, la liberté n'est plus ravie par la volonté d'autrui, et il ne reste aucune raison de désespérer, puisque désormais tout le salut est placé en notre propre pouvoir. Car dire que l'infirmité de la volonté doit être aidée est tout autre chose que dire que la volonté elle-même doit être donnée. Ceci semble en effet supprimer la liberté elle-même, c'est-à-dire l'indifférence à vouloir et à ne pas vouloir, et entraîner l'homme malgré lui par une volonté étrangère ; cela, au contraire, fortifie celui qui veut déjà, c'est-à-dire qui use de sa propre liberté, afin qu'il veuille plus fortement ce qu'il a jugé devoir être voulu. C'est pourquoi ils attribuent à l'homme certaines volontés commencées de toutes les vertus : afin qu'aucune volonté ou volition nouvelle ne doive être donnée par la grâce, mais que soit seulement aidée celle qui sera née de la propre liberté. Et c'est ce qu'Augustin dit de ces Marseillais : pour tout le reste (hors le commencement et la persévérance de la foi), ils ne craignent pas que leur exhortation et le reste de leur prédication soient empêchés par la définition de la prédestination.Augustin, 17 (manchette : « Lib. de dono perseu. c. 17. »), à vérifier. Et qu'eux-mêmes exhortent aussi à la chasteté, à la charité, à la piété et aux autres choses qu'ils confessent être des dons de Dieu, sans dire que leurs exhortations soient empêchées par la prédication de la prédestination de Dieu.Même chapitre du (sans manchette). Car partout où les Marseillais pensent que l'exhortation a sa place, ils ne doutent pas que la liberté de l'arbitre y joue son rôle et y demeure sauve. C'est ce qu'ils professent eux-mêmes en termes très clairs : C'est à cette volonté, dit Hilaire, que se rapportait, disent-ils, l'utilité de l'exhortation ou de la menace, parce qu'elle avait le libre pouvoir de persister et de se désister.Hilaire, 226 (manchette : « In Epist. ad August. »), à vérifier.On lit pertinuisse ; l'impression, empâtée, pourrait aussi se lire pertimuisse, qui ne donne pas de sens ici. Que peut-on dire de plus exact, de plus manifeste ? Puisqu'ils avouent donc que la grâce doit être donnée pour les œuvres de chaque vertu, et qu'ils décident néanmoins qu'il faut employer les exhortations et les corrections, ils professent assurément que la liberté de l'arbitre n'est en aucune manière lésée ni détruite par cette grâce. C'est qu'ils ne veulent pas que les œuvres de ces vertus soient données comme si la volonté même, qui n'était pas là, était d'abord donnée à l'homme pour qu'il veuille, mais de telle sorte que soit aidée celle qui avait jailli à la manière d'une faible velléité.quasi homini prius volenti voluntas ipsa quæ non aderat donaretur : tour elliptique ; on rattache prius au don de la volonté, qui précéderait tout vouloir de l'homme. C'est pour cela en effet que, chez Hilaire, ils veulent que l'Écriture recommande cette grâce par laquelle chacun est aidé après avoir voulu.Hilaire, même lettre (manchette : « Ibid. »). C'est pour cela qu'ils veulent que précède une volonté qui cherche seulement le médecin, sans rien pouvoir déjà par elle-même, c'est-à-dire qui ne puisse, à cause de son infirmité, accomplir ce qu'elle veut. C'est pour cela qu'ils veulent qu'avant la guérison chaque malade veuille être guéri, d'une volonté effrayée et suppliante. C'est pour cela enfin qu'ils veulent que les Écritures qui prêchent la grâce servent à ceci : que soit aidé celui qui a commencé à vouloir, non qu'il lui soit aussi donné de vouloir. Ils comprennent sans peine, bien sûr, que la volonté de guérir qui aura précédé dans chaque genre de vertu devienne de faible robuste et soit aidée par la grâce ; mais ils ne comprennent pas que la volonté elle-même soit suscitée par la grâce opérante, de telle sorte que, de non voulant, l'homme devienne voulant.On lit præcesserit (avec deux s longs) ; la forme imprimée pourrait aussi se lire præcellerit, mais le sens et la citation d'Hilaire (præcedere talem voluntatem) appuient la première lecture. Cela, pensaient-ils, ne relevait pas de la grâce ni de l'œuvre divine, mais de la liberté propre. Il n'est pas étonnant que ceux qui ne peuvent ni remarquer ni pénétrer cette difficulté des Marseillais se trompent du tout au tout sur leurs autres positions, et que, mêlant le vrai au faux, ils ne voient pas ce qu'il faut fuir ou retenir chez les Marseillais. Il n'est pas étonnant qu'ils fassent croire que les Marseillais ont eu en horreur, comme une ennemie irréconciliable de la liberté, je ne sais quelle grâce suffisante, très facile à comprendre pour les savants comme pour les ignorants, et qu'eux-mêmes reconnaissent et prêchent comme un profond mystère, alors que nous voyons les Marseillais professer ouvertement qu'ils comprennent bien que la grâce, sans laquelle elle ne peut persévérer, aide la volonté ; et qu'une telle volonté, aidée bien sûr de cette grâce, telle que fut celle d'Adam, a le libre pouvoir de persister et de se désister. Car les pélagiens eux-mêmes ne craignaient au-dedans de la volonté aucun mouvement, bon ou mauvais, pourvu qu'elle eût, de plein droit, le choix du parti à suivre, et qu'elle ne fût pas détournée du péché par une volonté captive.Julien, cité dans l', I (manchette : « Ita Iul. lib. 1. operis imperf. Vide sup. lib. 2. c. 3. & 4. »), localisation à vérifier ; le renvoi interne vise le livre II du , chap. 3 et 4. Ce qui a été démontré plus amplement ailleurs.

Enfin, d'après ce que nous avons dit, on comprend sans difficulté qu'elles sont superflues, les questions que certains modernes soulèvent sur cette grâce obtenue par le commencement de la foi et après lui, comme : cette grâce est-elle produite dans l'homme par Dieu seul, sans nouvelle coopération vitale de ce même homme ; ou bien y a-t-il un acte plus parfait que n'était le premier, qui vient de nous ; cet acte est-il libre d'une nouvelle liberté. Ce secours est-il efficace ou suffisant. Y a-t-il rémission des péchés, et autres questions semblables, qui pourraient se multiplier sans fin. Telle est en effet cette grâce qu'Augustin a affirmée quand il était dans la même erreur, et qu'il a ensuite toujours enseignée selon les saintes Écritures.in eodem errore constitutus : Augustin avant sa correction sur le commencement de la foi ; la grâce d'aide à la volonté déjà commencée n'a pas varié chez lui, selon Jansénius (phrase suivante). Il n'a en effet jamais hésité dans l'intelligence de cette grâce, ni jugé qu'il y eût rien à corriger, ni en lui-même ni chez les Marseillais, hormis ce qui a été discuté plus haut sur la foi et les autres actes imparfaits de la volonté selon le sentiment des Marseillais. Aussi celui qui aura pénétré la doctrine de saint Augustin, qu'ils attestent, comme dit Hilaire, accepter et approuver, ne se tourmentera en rien de semblables questions.Hilaire, 226 (sans manchette), à vérifier.