Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t2-lp-c06 : livre proémial, chapitre 6 : limite de la recherche des mystères divins.
Transcription semi-diplomatique : graphies conservées (u/v, i/j, æ, accents graves et circonflexes, esperluette) ; s long normalisé en s ; ligatures typographiques (ct, st) résolues ; coupures de mots en fin de ligne non signalées.
Les italiques de l'imprimé, qui signalent les citations, sont encodés par <quote>. Les lettres A, B, C… imprimées entre les colonnes sont encodées par <milestone unit="section"/>. Les manchettes sont encodées par <note place="margin-left|margin-right"> au point d'ancrage, avec leur appel (a, b, c…) quand il existe.
Le texte latin et la traduction française sont alignés phrase par phrase : chaque <s> français pointe par @corresp vers son <s> latin. Les notes du traducteur sont typées "trad" ; les identifications de sources, "source".
atvisse quippe Origenem videtur, quòd etiam nunc nonnullos eorum qui ad pertractandas reuelatas veritates accinguntur, profundè latet, quis earum cognoscendarum, assequendæ causâ, in hâc vitâ sit limes ac modus quodque in noua lege hominibus impartiendâ consilium Christi fuerit.Cognitionem enim illam nobis intimè commendatam esse voluit, quæ ex
Cum enim sapientiam huius mundi fide crucis
Perdam sapientiam sapientium, & prudentiam prudentium reprobabo
; & illud ipsius Apostoli, Nonne stultam fecit Deus sapientiam huius mundi ?
nimia illa sciendi desideria, quibus Ecclesiæ filij agitantur, ignorantiæ cuiusdam sanctæ cancellis circumsepsit ; vt humilitatem stultitiamque crucis animis nostris persuaderet.Quicquid in rebus fidei limitem illum excedit, curiosum ac
Qui fructus magis in efficacia sanctorum operum, quam in sublimi penetratione diuinarum veritatum, situs est.
Puritas enim charitatis, fœlicitas huius vitæ est : contemplatio veritatis, alterius.
Quòd si scopum, quem Christus in afferenda nobis noua lege propositum habuit, diligentiùs trutinemus ; perspicuè deprehendemus, nequaquam eum spectare vt nos eruditos redderet ; sed vt simplicem nobis dumtaxat cognitionem certarum veritatum diuinarum traderet, quarum radices, seu rationes profundiores, ab humana acie procul abstrusæ
Ex quo profectum est, vt exempli gratiâ non dubitemus vnum esse
quo verò singula quæque modo ei conueniant, tamquam spissâ caligine inuolutum ignoramus, & latet.Et tamen in istis ipsis quæstionibus enodandis, quomodo videlicet singula quæque reuelata vera sint, quas Deus nobis in hac vita abstrusas esse voluit, quia ad bene viuendum nullo pacto erant necessariæ, plerique recentiores magna ex parte torquent, ingenium suum, atque otium auditorum terunt.
Ad quæ sanè S. Augustinus respexisse videtur quando dicit :
Multi multùm disputant de ijs rebus, quas maiore prudentiâ nostri auctores
Nam hinc illæ densæ quæstiones, quomodò futura præuideat ; quomodò trinus in personis ; quomodo in spatiis imaginariis ; quomodò generet Filium ; quomodò hoc vel illud per absolutam potentiam possit ; quomodò peccatum originale seminando traducatur ; & similes, in singulis materiis reuelatis sine fine multiplicatæ.
Nam etiam in hac materia diuinæ gratiæ quam tractamus, quid præcipuas lites in Scholas intulit, nisi ista ipsa curiositas istius pernoscendæ quæstionis, quomodò gratia in voluntate
Cùm enim ex diuina reuelatione constaret, cœlitùs nobis misericorditer Dei adiutorium dari, quo efficaciter velle & perficere in voluntatibus nostris operetur quod meritò sobrietati nostræ sufficere debuisset, sicut sæculis multis maioribus nostris satis fuerat ; quomodò hoc ipsum fieret, non tantùm curiosè noscere, sed etiam audaciter ex propinatis Philosophiæ quique suæ principiis definire voluerunt.
Vbi multò satiùs esset Augustinum audire, aduersus huiusmodi quæstiones ad sobriam & Ecclesiasticam simplicitatem homines reuocantem :
Quid à me quæris, quo sit factum modo, cùm videas factum esse quocumque modo, si Apostolo credis aliquo modo, qui mentiri potuit nullo modo ?
Quibus
Non enim animaduertunt, istud
quomodo in diuinis Scripturis ferè semper modulum humanum superare ; & vel rerum ipsarum profunditate, vel virium infirmitate vetitam esse Hæreticis enim proprium est, simplici reuelationis veritate nunquam esse contentos : quorum audacia quemadmodùm erroribus à Deo plectitur ; ita Catholicorum quoque temeritas immodicè cuncta rimantium & asserentium, plerumque suâ pœnâ non caret.
Quid enim aliud existimari potest in tam obnixa dissensione certantium, nisi alterutros in non exiguo errore versari ?
Errare
Quanquam
& ipse
, vt Augustinus, per seipsum error, aut magnum in re magna, aut paruum in re parua semper est malum.
Quòd si quis dixerit, etiam quomodo aliquid factum sit, subinde à sacris Concilijs definitum esse, vt quomodo facta sit vnio in Christo duarum naturarum ; attendat ille in rebus fidem attinentibus, duplicem esse modum : quorum vnus essentiam rei reuelatæ respicit ; alter accidentalem conditionem eius.
Illum subinde Ecclesia, ab hæreticis articuli reuelati substantiam
Sic enim
Sed quomodò illa vnio vtrumque suum extremum attingat, nec reuelatio docuit, nec Ecclesia sanxit, nec spinosissimas recentiorum disputationes effugere potuit.
Quisquis enim articulos fidei Scripturâ aut Concilijs determinatos percurrere volet, manifestè deprehendet, quicquid tandem quocumque modo vel à Scripturis, vel ab Ecclesiæ pastoribus definitum
Quod, vt vno exemplo cunctis obuio ad oculum patefiat, quid magis absconditum Deus nobis esse voluit, quàm naturas Angelorum ?
Nec enim vlla via sensibus nostris patet, quibus eorum essentias, intelligentiásque penetremus.
Perpauca & perquàm exilia sunt quæ de ipsis sacra Scriptura propalauit.
Et quantam interim, Deus bone, quantam struem
Nam si Ecclesia in Concilium cogeretur, vt veram, & Christianam, & Ecclesiasticam ex reuelatione cognitionem filiis suis de spiritibus Angelicis traderet, nec vnum quidem ex omnibus articulis istis forsan definire posset, quos tantâ nonnulli
Ex quo etiam perspicuum est, quàm parum huiusmodi raciocinationes Philosopho-Scholasticæ ad inueniendas veritates faciant.
Nam in illis ipsis
Ad quem sanè scientiæ vberioris hauriendæ tradendæque modum Philosophia humana perparum facit.
Hoc est igitur quod suprà diximus, non hoc
Nimirum ad locum, vnde per protoplasti iniquitatem in hoc exilium relegati sumus, contrariâ nos prorsus viâ studuit reuocare.
Ille scientiæ magnitudine præcelluit, maioremque
Medicus igitur attentâ ista ruinæ nostræ causâ, sanaturus ægrotum, luminosæ scientiæ cuncta rimanti & penetranti substituit in Ecclesia sua fidem ; cuius obscuritate diuina mysteria ita tegerentur, vt nos eorum cognitio sine cognitione saluaret.
Ex eadem quippe medecinæ methodo pro primæua
Nam
quia noluit homo
, inquit Augustinus, inter delicias Paradisi seruare iustitiam, statuit Deus vt post eius peccatum propagata caro peccati, ad recipiendam iustitiam laboribus & molestijs niteretur.
Quam ob causam ipse medicus Christus, vt ægroto suo semetipsum,
pauper fuit, & in laboribus à iuuentute
sua ; ita & sæcularium scientiarum imperitus videri voluit.Non enim in illis earúmque lumine præsentis vitæ felicitas posita est, sed in lumine purificatæ charitatis ; qua etiam voluit filios discipulosque suos peritos effici : vt ita, veluti
docibiles Dei
, seu docti à Deo, participes fierent mysteriorum eius ; & istâ luminosâ face in cordibus eorum accensâ, cœlestium principiorum quæ reuelauerat, arcana penetrarent.
Origène semble en effet avoir ignoré ce qui, aujourd'hui encore, échappe profondément à certains de ceux qui s'attellent à traiter les vérités révélées : quelles sont, en cette vie, la limite et la mesure de leur connaissance, quand il s'agit de les atteindre, et quel fut le dessein du Christ en donnant aux hommes la loi nouvelle.
Car il a voulu que nous fût intimement recommandée cette connaissance qui dépend d'une obéissance humble et ferme et de la charité, et qui soumet et attache notre volonté à la seule et nue autorité divine, par laquelle les secrets du ciel nous ont été dictés et divulgués.
Ayant en effet terrassé par la foi de la croix la sagesse de ce monde, selon cette parole d'Isaïe, consacrée aussi par l'Apôtre :
Je perdrai la sagesse des sages, et je réprouverai la prudence des prudents
; et cette parole de l'Apôtre lui-même : Dieu n'a-t-il pas rendu folle la sagesse de ce monde ?
, il a enfermé dans les barrières d'une sainte ignorance ces désirs excessifs de savoir dont les enfants de l'Église sont agités, afin de persuader à nos âmes l'humilité et la folie de la croix.Tout ce qui, dans les choses de la foi, dépasse cette limite est curieux et vain, et ne convient pas au but et au fruit que vise l'Évangile du Sauveur.
Fruit qui réside davantage dans l'efficacité des œuvres saintes que dans une pénétration sublime des vérités divines.
Car la pureté de la charité est la félicité de cette vie ; la contemplation de la vérité, celle de l'autre.
Que si nous pesons plus attentivement le but que le Christ s'est proposé en nous apportant la loi nouvelle, nous découvrirons clairement qu'il ne visait nullement à nous rendre savants, mais seulement à nous transmettre une simple connaissance de certaines vérités divines, dont les racines, c'est-à-dire les raisons plus profondes, seraient tenues cachées loin du regard humain.
D'où il est advenu que, par exemple, nous ne doutons pas que Dieu soit un, trine en personnes, immense en essence, qu'il connaisse d'avance les futurs contingents, qu'il soit tout-puissant, et autres choses semblables ; mais
de quelle manière chacune de ces choses lui convient, nous l'ignorons, comme enveloppé d'une épaisse obscurité, et cela demeure caché.Et pourtant, à démêler ces questions mêmes, à savoir comment chacune des vérités révélées est vraie, questions que Dieu a voulu nous tenir cachées en cette vie parce qu'elles n'étaient en aucune façon nécessaires pour bien vivre, la plupart des modernes tourmentent pour une grande part leur esprit, et usent le loisir de leurs auditeurs.
C'est à quoi saint Augustin semble bien avoir eu égard quand il dit :
Beaucoup disputent beaucoup de ces choses que nos auteurs, avec plus de prudence, ont omises, choses qui ne serviront de rien pour la vie bienheureuse à ceux qui les apprennent, et qui, ce qui est pire, occupent des espaces de temps fort précieux, qu'il faudrait employer à des choses salutaires.
Car de là viennent ces questions touffues : comment il prévoit les choses futures ; comment il est trine en personnes ; comment il est dans les espaces imaginaires ; comment il engendre le Fils ; comment il peut ceci ou cela par sa puissance absolue ; comment le péché originel se transmet par la semence ; et d'autres semblables, multipliées sans fin dans chacune des matières révélées.
Car, dans cette matière même de la grâce divine que nous traitons, qu'est-ce qui a introduit dans les écoles les principaux litiges, sinon cette curiosité même de connaître à fond cette question : comment la grâce opère dans la volonté ?
Alors en effet que la révélation divine établissait que le secours de Dieu nous est donné du ciel par miséricorde, secours par lequel il opère efficacement dans nos volontés le vouloir et le faire, ce qui aurait dû à bon droit suffire à notre sobriété, comme cela avait suffi pendant de nombreux siècles à nos ancêtres, ils ont voulu non seulement connaître curieusement comment cela même se faisait, mais encore le définir audacieusement d'après les principes que leur versait chacun sa propre philosophie.
Il eût pourtant bien mieux valu écouter Augustin, qui rappelle les hommes, contre ces sortes de questions, à la simplicité sobre et ecclésiastique :
Pourquoi me demandes-tu de quelle manière cela s'est fait, quand tu vois que cela s'est fait d'une manière quelconque, si tu crois en quelque manière l'Apôtre, qui n'a pu mentir en aucune manière ?
Par ces paroles, il établit que, lorsqu'une chose est définie dans les Écritures, il faut s'y tenir, et ne pas s'agiter de façon superflue et curieuse au sujet de la manière.
Ils ne remarquent pas en effet que ce
comment, dans les divines Écritures, dépasse presque toujours la mesure humaine, et que son examen est interdit, soit par la profondeur des choses elles-mêmes, soit par la faiblesse de nos forces.C'est en effet le propre des hérétiques de n'être jamais contents de la simple vérité de la révélation : et de même que leur audace est punie par Dieu par des erreurs, de même la témérité des catholiques qui scrutent et affirment toutes choses sans mesure ne reste pas, la plupart du temps, sans sa peine.
Que peut-on penser d'autre, en effet, dans une dissension si obstinée de gens qui combattent, sinon que les uns ou les autres sont dans une erreur qui n'est pas mince ?
Or errer en de si grandes choses, de même que c'est le fruit d'un aveuglement involontaire, est aussi la peine d'une témérité volontaire.
Encore que, comme dit Augustin,
l'erreur elle-même, par elle-même, grande en une grande chose ou petite en une petite, soit toujours un mal
.
Que si l'on objecte que même la manière dont une chose s'est faite a parfois été définie par les saints conciles, comme la manière dont s'est faite dans le Christ l'union des deux natures, qu'on prenne garde que, dans les choses qui touchent à la foi, il y a un double mode : l'un regarde l'essence de la chose révélée, l'autre sa condition accidentelle.
Le premier, l'Église l'a parfois défini, lorsqu'elle était ébranlée par des hérétiques qui arrachaient la substance de l'article révélé ; l'autre, elle l'a passé sous silence sans y toucher.
Ainsi, comme Nestorius et Eutychès harcelaient l'incarnation du Fils de Dieu, elle a statué que l'union s'était faite entre les deux natures dans la personne : car la révélation même, qui enseigne que le Fils de Dieu s'est vraiment fait homme, comprend manifestement l'un et l'autre.
Mais comment cette union atteint l'un et l'autre de ses extrêmes, ni la révélation ne l'a enseigné, ni l'Église ne l'a statué, et cela n'a pu échapper aux disputes très épineuses des modernes.
Quiconque en effet voudra parcourir les articles de foi déterminés par l'Écriture ou par les conciles découvrira manifestement que, quoi qu'il ait été défini, de quelque manière que ce soit, soit par les Écritures, soit par les pasteurs de l'Église, la plupart des modernes ne se sont jamais contentés de cette sobre sagesse de la simple connaissance transmise par l'Église, mais qu'en toute matière, sous la conduite de la philosophie, ils ont toujours soulevé des questions nouvelles et curieuses, dont la définition est souvent moins présidée par la révélation du Saint-Esprit que par le commentaire d'Aristote.
Pour le faire voir à l'œil par un seul exemple, à la portée de tous : qu'est-ce que Dieu a voulu nous être plus caché que la nature des anges ?
Car aucune voie n'est ouverte à nos sens par laquelle nous pourrions pénétrer leurs essences et leurs intelligences.
Ce que l'Écriture sainte en a divulgué est bien peu de chose et fort mince.
Et cependant, bon Dieu, quel amas, quel amas de questions très curieuses la nouvelle théologie nous a enfanté, que tous les esprits du monde entier ne suffiraient pas à trancher jusqu'au vif et au vrai : sur leurs principes spécifiants et individuants ; puis sur les espèces par lesquelles ils connaissent, sur leur mode, leur durée, sur leur lieu, leur mouvement, leurs opérations ; sur l'inégalité et la grandeur de leur grâce ; sur l'état, la continuation, l'intensité, le temps de leur mérite, et sur une infinité de choses semblables, où, la plupart du temps, la seule chose certaine est que tout est incertain.
Car si l'Église se réunissait en concile pour transmettre à ses enfants, d'après la révélation, une connaissance vraie, chrétienne et ecclésiastique des esprits angéliques, elle ne pourrait peut-être définir pas un seul de tous ces articles, que certains disputent et déterminent avec une si grande contention d'esprit et de forces.
Par là aussi il est clair combien peu ces raisonnements philosopho-scolastiques servent à trouver les vérités.
Car dans ces conciles mêmes que l'on assemble pour les éclaircir, après qu'on a fait place aux dissertations des théologiens sur la vérité douteuse et contestée, l'Église ne la tire pas ni ne la détermine par mode de conclusion fondée sur un raisonnement et une conséquence humaine, mais par mode de sentence : sentence qu'elle-même, comme juge, après avoir entendu les théologiens comme des avocats, gouvernée par l'inspiration divine, tire d'autres vérités révélées dès l'origine, c'est-à-dire des Écritures ou des traditions déjà crues auparavant.
Or, pour cette manière de puiser et de transmettre une science plus abondante, la philosophie humaine sert très peu.
Voilà donc ce que nous avons dit plus haut : le Christ notre Seigneur, en conférant le bienfait de la loi nouvelle, n'a pas eu en vue de nous polir par les sciences, mais plutôt, après nous avoir révélé certains principes des choses les plus hautes et nous en avoir caché les raisons, de nous rendre fondés dans l'humilité et fervents dans la charité.
C'est assurément par une voie tout opposée qu'il s'est appliqué à nous rappeler au lieu d'où nous avons été relégués dans cet exil par l'iniquité du premier homme.
Celui-ci excellait par la grandeur de sa science, et il a péri pour en avoir demandé une plus grande avec intempérance.
Le médecin donc, considérant cette cause de notre ruine, pour guérir le malade, a substitué dans son Église, à la science lumineuse qui scrute et pénètre toutes choses, la foi, dont l'obscurité couvrirait les mystères divins de telle sorte que leur connaissance nous sauvât sans connaissance.
Par la même méthode de médecine, il a semé, à la place de notre abondance première, la pauvreté ; à la place des délices dont nous avons abusé, les difficultés et les peines, en préparant comme des épines et des chardons.
Car,
parce que l'homme
, dit Augustin, n'a pas voulu garder la justice parmi les délices du paradis, Dieu a statué qu'après son péché la chair de péché, propagée, s'efforcerait de recevoir la justice par les labeurs et les peines
.C'est pourquoi le Christ médecin lui-même, pour s'accommoder autant qu'il se pouvait à son malade, de même qu'avec les pauvres et les affligés il
a été pauvre, et dans les labeurs dès sa jeunesse
, a voulu aussi paraître ignorant des sciences profanes.Car ce n'est pas en elles et en leur lumière qu'est placée la félicité de la vie présente, mais dans la lumière de la charité purifiée ; c'est en elle aussi qu'il a voulu que ses fils et ses disciples deviennent habiles, afin qu'ainsi, comme
enseignés de Dieu
, c'est-à-dire instruits par Dieu, ils deviennent participants de ses mystères, et que, ce flambeau lumineux allumé dans leurs cœurs, ils pénètrent les secrets des principes célestes qu'il avait révélés.