Document de travail non publié, 31 octobre 2026. Fichier aug-t2-lp-c07 : livre proémial, chapitre 7 : deux manières de pénétrer les mystères, la raison et la charité.
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x quo profectò aliud non parui momenti arcanum sese aperit, quod à plerisque, qui Duplex enim est modus penetrandi diuina mysteria, quæ Dei reuelatione credenda proponuntur : vnus per humanas ratiocinationes, quem etiam Philosophi sectati sunt.
Modus ille periculis multorum errorum obnoxius est ; quemadmodum exemplis magnorum quorundam, siue recentiorum, siue ætatis mediæ Scriptorum, siue etiam antiquorum Patrum, luculentè demonstratum est : qui intemperantiùs maiestatem diuinorum scrutantes mysteriorum, ab eorum gloriâ oppressi sunt.
Huiusmodi enim inquisitione & assertione maximè oportet sapere
His enim ex causis Apostolus Paulus, & primi patres tantoperè aduersus humanam Philosophiam stomachati sunt.
Alter modus ex incensâ charitate proficiscitur, quâ cor hominis purgatur & illuminatur, vt secreta Dei penetret, quæ in sacrarum literarum corticibus, ipsisque reuelatis principiis
Hic intelligendi modus veris Christianis maximè familiaris est : per quem in spiritualibus siue viris, siue fœminis, magis magisque crescente charitate, crescit sapientia, donec perueniat ad perfectum diem.
Nam quemadmodùm ex semine arbor nascitur, & vicissim ex arbore semen, atque ita reciprocâ vtrumque productione in infinitum multiplicatur : ita quoque
Sed quemadmodum isti duo adipiscendæ cognitionis modi valdè discrepant ; ita quoque veritates, quæ per alterutrum innotescunt, valdè diuersæ sunt.
Illæ plerumque spinosæ atque aridæ sunt, in sola hærentes speculatione, atque ideò ferè friuolæ & inutiles : hæ verò siue ad Deum, siue ad homines, siue ad rerum agendarum regulas permaneant, sapidæ sunt, & medullitùs in affectum refluunt, vnde prodierunt.
Doctrina ista tanquam certissima solidissimáque sæpius ab Augustino traditur, & omnibus de rerum diuinarum intelligentia satagentibus vnicè commendanda est.
Nam hinc illud in tractatibus in Ioannem :
Non diligitur quod penitus ignoratur, sed cum diligitur quod ex quantulacumque parte cognoscitur, ipsâ efficitur dilectione vt melius & pleniùs cognoscatur.
Itaque statim adijcit modum in scientia rerum diuinarum proficiendi :
Si ergò in charitate proficiatis, quam diffundit in cordibus Spiritus sanctus, docebit vos omnem veritatem.
Et inferius omnem profectum scientiæ inde sperandum esse profitetur :
Totum quod vsque ad illam perfectionem
( quæ post hanc vitam dabitur ) futurum est ; nobis promisit Dominus per charitatem Spiritus, dicens ; Docebit vos omnem veritatem.
In cuius veritatis assertionem etiam Apostolum citat, qui ad Ephesios dicit :
Vt in charitate radicati, & fundati, possitis
videlicet sciendo, cum omnibus Sanctis, qu
&c.Et concludit id quod suprà diximus :
isto enim modo vos docebit Spiritus sanctus omnem veritatem, cùm magis magisque diffundet in cordibus vestris charitatem.Quod ne quis ex Aristotelis regulis de veritatibus morum formandorum dumtaxat intelligendum esse contenderet, Augustinus ipse ad veritates maximè theoricas, quæ de Deo creduntur, etsi non intelligitur, extendit :
Sic
, per charitatem videlicet, fiet vt à Doctoribus exterioribus illa discatis, quæ noluit Dominus tunc dicere ; sed sitis omnes docibiles Deo : V
t ipsa qvæ per lectiones atqve sermones extrinsecvs adhibitos didicistis et credidistis de natvra Dei non corporea, nec loco aliqvo inclvsa nec per finita spatia locorvm qvasi mole distincta, sed vbiqve tota, et perfecta, et infinita sine nitoribvs colorvm, sine figvris lineamentorvm, sine notis literarvm sine serie syllabarvm, ipsa mente conspicere ac percipere valeatis.Charitas enim hoc ipso quo Christiani animum à creaturis reuocat & attollit in Deum, oculum cordis à terrenarum cupiditatum fumis ac tenebris purgat, quibus cor hominis obscuratur & obbrutescit, ne reuelata mysteria possit intelligere.
Quantò magis magisque cor dirigitur
( nempe retorquendo illud per charitatem in Deum ) tanto magis videt quod non videbat, & valet quod non valebat.
Et in sermonibus de diuersis :
Videre vis ? Beati mundo corde, quia ipsi Deum videbunt. Priùs ergo cogita de corde mundando. Hoc habeto negotium, ad hoc
Quid autem dubitet charitatem veritatis, hoc est Dei esse, quæ mundat cor ?
Nam vt idem sanctus ait :
Veritas mundat, vanitas inquinat.
Et rursum :
Secundum præceptum est dilectio veritatis, cui contraria est dilectio vanitatis.
Nam quia omnes cupiditates terrenæ tenebrosæ sunt, charitas quæ cupiditati capitaliter contraria est, tenebras istas pellit, vt in eius lumine lumen æternum, quo cuncta collustrantur, cernere possit.
Fugatis
, inquit, tenebris fumosarum cupiditatum, videbitis lumen.
Et in libro secundo de sermone Domini in monte, clariùs modum quo hoc
paratum esse dare suam lucem nobis non visibilem, sed intelligibilem & spiritualem
: sed nos non semper paratos esse accipere, cùm inclinamur in alia, & rerum temporalium cupiditate tenebramur.
Hîc docet ex opposito tenebras illas fugari ipsâ conuersione mentis in Deum ;
Qua fit
, inquit, purgatio interioris oculi, cùm excluduntur ea quæ temporaliter cupiebantur, vt acies cordis simplicis ferre possit simplicem lucem diuinitùs sine vllo occasu aut immutatione fulgentem ; non tantum sine molestia, sed etiam cum ineffabili gaudio.
Itaque magnoperè præposterum est, quòd homines, qui adhuc
Nonne iniquitas
, inquit Augustinus, ne istam lucem videre posses, premebat ? Quid ergò ? Cor saucium leuabis ad Dominum ? Nonne priùs sanandum est, vt videas ? Nonne superbus inueniris, cùm dicis ; primò videam, & sic credam ?
Sub (
credere ) autem in eodem loco vitæ bonæ seu charitatis præcepta comprehendit, quia iustus ex fide viuit.
Vnde alibi definit generaliter, quòd
tempus fidei
( hoc est eius vitæ ) cum æquitate vitæ
Nulla verò æquitas vitæ habetur, aut haberi à quoquam potest iuxta solidissimam præceptoris huius doctrinam, nisi eam charitas impetrauerit ac donauerit : ideoque nihil etiam in scriptis eius familiarius & peruagatius, quam intellectum earum rerum, quæ per fidem credendæ proponuntur, etiam in hac vita esse
præmium fidei
iuxta id quod ex Isaia, iuxta Septuaginta interpretes allegare solet : Nisi credideritis, non intelligetis.
Sub qua fide semper vitæ
Ex istius igitur immobilis doctrinæ fundamentis expressæ sunt illæ sententiæ, quibus identidem charitatis vim ad mysteria quæ fides credit intelligenda & penetranda, consignat.
Vt quando dicit Spiritum-sanctum hominibus dari,
vt ad diuina & æterna contuenda quodam amoris & charitatis spiramento & incendio rapiantur
:Vt quando ad hæreticos Manichæos, reuelata fidei principia cum tanta cordis immunditia penetrare conantes, dicit :
Per charitatem peruenitur ad plenitudinem scientiæ
: Et ad Faustum eorum Episcopum : Non intratur in veritatem, nisi per
:Vt quando ad quoslibet Catholicos dicit :
Mores perducunt ad intelligentiam.
Mores verò ex
Nec enim faciunt bonos vel malos mores, nisi boni vel mali amores
; bonus autem amor, nemine dubitante Christiano, charitas est :Vt quando in libris de Trinitate dicit, fide
flagrantiorem excitari charitatem : vt quantò flagrantiùs diligimus Deum, tantò certiùs sereniùsque videamus.
Quam ob causam subinde
illustrationem piæ charitatis
, subinde luminosissimam claritatem
appellare solet.
De là se découvre assurément un autre secret, qui n'est pas de petite importance, et qui demeure caché à la plupart de ceux qui argumentent sur les choses divines avec tant de subtilité et de logique.
Il y a en effet deux manières de pénétrer les mystères divins que la révélation de Dieu propose à croire : l'une par les raisonnements humains, que les philosophes aussi ont suivie.
Cette manière-là est exposée aux dangers de bien des erreurs, comme l'ont montré avec éclat les exemples de quelques grands écrivains, soit modernes, soit du Moyen Âge, soit même d'entre les anciens Pères : pour avoir scruté avec trop d'intempérance la majesté des mystères divins, ils ont été accablés par leur gloire.
Dans ces sortes de recherches et d'affirmations, il faut en effet avant tout être sage avec sobriété : sobriété qui ne permet pas à une âme vraiment humble et chrétienne de brûler de soulever sur les mystères révélés de nouvelles questions, telles que je les ai dites, à moins que la nécessité des erreurs qui se répandent ne la contraigne à dire quelque chose ; et bien moins encore de les définir d'après les principes de la philosophie humaine, et non seulement d'après ceux de la sagesse révélée.
C'est pour ces raisons que l'apôtre Paul et les premiers Pères se sont tant irrités contre la philosophie humaine.
L'autre manière procède de la charité embrasée, par laquelle le cœur de l'homme est purifié et illuminé, afin de pénétrer les secrets de Dieu contenus sous l'écorce des saintes Lettres et dans les principes révélés eux-mêmes.
Cette manière de comprendre est tout à fait familière aux vrais chrétiens : par elle, chez les spirituels, hommes ou femmes, à mesure que la charité croît de plus en plus, la sagesse croît, jusqu'à ce qu'elle parvienne au jour parfait.
Car de même que l'arbre naît de la semence, et à son tour la semence de l'arbre, et qu'ainsi l'un et l'autre se multiplient à l'infini par une production réciproque, de même la connaissance de la foi chrétienne suscite l'amour de la charité, et opère par elle : et cette charité excite sans cesse une nouvelle lumière de connaissance, la lumière une flamme d'amour, et la flamme à son tour la lumière, et ainsi, échangeant sans cesse leurs rôles, elles conduisent l'âme chrétienne à la plénitude de la ferveur et de la lumière, c'est-à-dire de la charité et de la vérité, ou de la sagesse.
Mais de même que ces deux manières d'acquérir la connaissance diffèrent beaucoup, de même aussi les vérités que l'on connaît par l'une ou par l'autre sont très différentes.
Les premières sont la plupart du temps épineuses et arides, attachées à la seule spéculation, et pour cette raison presque frivoles et inutiles ; les secondes, qu'elles aient trait à Dieu, aux hommes ou aux règles de l'action, ont de la saveur, et refluent jusqu'à la moelle dans l'affection, d'où elles sont sorties.
Cette doctrine, comme très certaine et très solide, est souvent enseignée par Augustin, et doit être recommandée par-dessus tout à tous ceux qui s'appliquent à l'intelligence des choses divines.
De là vient en effet ce passage des traités sur Jean :
On n'aime pas ce que l'on ignore entièrement, mais lorsqu'on aime ce que l'on connaît si peu que ce soit, c'est par l'amour même qu'il arrive qu'on le connaisse mieux et plus pleinement.
Aussi ajoute-t-il aussitôt la manière de progresser dans la science des choses divines :
Si donc vous progressez dans la charité, que l'Esprit saint répand dans les cœurs, il vous enseignera toute vérité.
Et plus bas, il déclare que c'est de là qu'il faut espérer tout progrès de la science :
Tout ce qui doit être jusqu'à cette perfection
(qui sera donnée après cette vie), le Seigneur nous l'a promis par la charité de l'Esprit, en disant : Il vous enseignera toute vérité.
À l'appui de cette vérité, il cite aussi l'Apôtre, qui dit aux Éphésiens :
Afin qu'enracinés et fondés dans la charité, vous puissiez comprendre
, à savoir en sachant, avec tous les saints, quelle est la longueur
, etc.Et il conclut ce que nous avons dit plus haut :
C'est de cette manière en effet que l'Esprit saint vous enseignera toute vérité, lorsqu'il répandra de plus en plus la charité dans vos cœurs.Et pour que personne ne prétende, d'après les règles d'Aristote, qu'il faut l'entendre seulement des vérités qui servent à former les mœurs, Augustin lui-même l'étend aux vérités les plus théoriques, que l'on croit de Dieu, bien qu'on ne les comprenne pas :
Ainsi
, c'est-à-dire par la charité, il se fera que vous apprendrez de docteurs extérieurs ce que le Seigneur n'a pas voulu dire alors ; mais que vous soyez tous enseignés de Dieu : en sorte que
les choses mêmes que vous avez apprises et crues par les leçons et les sermons qui vous ont été donnés du dehors sur la nature de Dieu, qui n'est pas corporelle, ni enfermée en quelque lieu, ni distinguée comme par une masse à travers des espaces de lieux limités, mais qui est partout tout entière, parfaite et infinie, vous puissiez, sans éclat de couleurs, sans figures de traits, sans signes de lettres, sans suite de syllabes, les voir et les percevoir par l'esprit même.Ce qu'il étend en d'autres endroits à d'autres mystères très élevés aussi, et au secret même de la très sainte Trinité.
Car la charité, par cela même qu'elle rappelle l'âme du chrétien loin des créatures et l'élève vers Dieu, purifie l'œil du cœur des fumées et des ténèbres des convoitises terrestres, qui obscurcissent le cœur de l'homme et l'abrutissent, au point qu'il ne peut comprendre les mystères révélés.
Plus le cœur est dirigé de plus en plus
(à savoir en le retournant vers Dieu par la charité), plus il voit ce qu'il ne voyait pas, et peut ce qu'il ne pouvait pas.
Et dans les sermons sur divers sujets :
Tu veux voir ? Bienheureux les cœurs purs, parce qu'ils verront Dieu. Pense donc d'abord à purifier ton cœur. Fais-en ton affaire, appelle-toi à cela, applique-toi à cette œuvre. Ce que tu veux voir est pur ; ce par quoi tu veux voir est impur.
Et qui douterait que la charité de la vérité, c'est-à-dire de Dieu, soit ce qui purifie le cœur ?
Car, comme le dit le même saint :
La vérité purifie, la vanité souille.
Et encore :
Le second précepte est l'amour de la vérité, auquel est contraire l'amour de la vanité.
Car, puisque toutes les convoitises terrestres sont ténébreuses, la charité, qui est capitalement contraire à la convoitise, chasse ces ténèbres, afin que l'âme puisse discerner dans sa lumière la lumière éternelle, par laquelle toutes choses sont éclairées.
Quand les ténèbres
, dit-il, des convoitises fumeuses auront été chassées, vous verrez la lumière.
Et au second livre du Sermon du Seigneur sur la montagne, expliquant plus clairement la manière dont cela se fait, il touche excellemment l'obscurcissement du cœur et l'illumination du cœur, et il dit d'abord que Dieu est toujours
prêt à nous donner sa lumière, non pas visible, mais intelligible et spirituelle
; mais que nous ne sommes pas toujours prêts à la recevoir, lorsque nous sommes inclinés vers d'autres choses et enténébrés par la convoitise des choses temporelles.
Ici il enseigne en sens contraire que ces ténèbres sont chassées par la conversion même de l'esprit vers Dieu ;
par laquelle se fait
, dit-il, la purification de l'œil intérieur, lorsqu'on exclut les choses que l'on désirait dans le temps, afin que le regard d'un cœur simple puisse supporter la lumière simple qui resplendit divinement, sans aucun déclin ni changement ; et non seulement sans peine, mais même avec une joie ineffable.
C'est donc un grand renversement de l'ordre que des hommes encore ténébreux de convoitises terrestres, qui apportent aux mystères divins des yeux aveugles, s'efforcent de les scruter, de les comprendre, de les pénétrer, de les définir, avant que cette lumière secrète qu'enfante la sainteté de la vie se lève dans leurs cœurs ; exemple assurément non moins d'une présomption orgueilleuse que de témérité.
N'est-ce pas l'iniquité
, dit Augustin, qui t'accablait pour que tu ne puisses voir cette lumière ? Quoi donc ? Lèveras-tu vers le Seigneur un cœur blessé ? Ne faut-il pas d'abord qu'il soit guéri, pour que tu voies ? N'es-tu pas trouvé orgueilleux, quand tu dis : Que je voie d'abord, et ainsi je croirai ?
Or sous le mot
croire, au même endroit, il comprend les préceptes de la bonne vie, ou de la charité, parce que le juste vit de la foi.
D'où vient qu'ailleurs il définit de façon générale que
le temps de la foi
(c'est-à-dire de sa vie), passé dans l'équité de la vie, obtient l'intelligence de la sagesse stable, de sorte que la discipline soit affermie non seulement en croyant, mais aussi en comprenant.
Or aucune équité de vie ne se trouve, et nul ne peut l'avoir, selon la doctrine très solide de ce maître, si la charité ne l'a obtenue et donnée : c'est pourquoi rien n'est plus familier et plus répandu dans ses écrits que ceci : l'intelligence des choses que l'on propose à croire par la foi est, même en cette vie,
la récompense de la foi
, selon ce qu'il a coutume d'alléguer d'Isaïe d'après les Septante : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas.
Sous cette foi, il comprend toujours la sainteté de vie qui procède de la charité et chasse les ténèbres du cœur.
C'est donc sur les fondements de cette doctrine immuable que reposent ces sentences par lesquelles il marque à maintes reprises la force de la charité pour comprendre et pénétrer les mystères que croit la foi.
Ainsi lorsqu'il dit que l'Esprit saint est donné aux hommes
pour qu'ils soient ravis à la contemplation des choses divines et éternelles par un certain souffle et un certain embrasement d'amour et de charité
:Ainsi lorsqu'il dit aux hérétiques manichéens, qui s'efforçaient de pénétrer les principes révélés de la foi avec un cœur si impur :
C'est par la charité que l'on parvient à la plénitude de la science
; et à Fauste, leur évêque : On n'entre dans la vérité que par la charité
:Ainsi lorsqu'il dit à des catholiques quelconques :
Les mœurs conduisent à l'intelligence.
Or les mœurs découlent des amours.
Car ce ne sont que les bonnes ou les mauvaises amours qui font les bonnes ou les mauvaises mœurs
; or le bon amour, nul chrétien n'en doute, c'est la charité :Ainsi lorsqu'il dit dans les livres sur la Trinité que par la foi
est excitée une charité plus ardente : afin que, plus nous aimons Dieu ardemment, plus nous le voyions avec certitude et sérénité.
C'est pourquoi il a coutume d'appeler la charité tantôt
illumination de la pieuse charité
, tantôt très lumineuse clarté
.