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col. a
AN AGNOVERINT MERITVM de condigno an de congruo.
Ont-ils reconnu un mérite de condignité ou de congruité ?
CAPVT XVIII.
Chapitre XVIII
t1.l08.c18.la.s1Ex præcedentibus facilè est intelligere, Bcuiusmodi meritum in fide & oratione cæterisque motibus bonis agnouerint.
D'après ce qui précède, il est facile de comprendre quelle sorte de mérite ils ont reconnu dans la foi, dans la prière et dans les autres bons mouvements.
t1.l08.c18.la.s2Nempe illud quod minimè omnium repugnat gratiæ, quam omni modo saluam esse cupiebant, dummodo salus hominis non ab aliqua constitutione Dei præueniente voluntates, sed ab ipsa hominis manu & voluntate pendere crederetur.
À savoir celui qui répugne le moins de tous à la grâce, qu'ils désiraient sauvegarder de toutes les manières, pourvu que l'on crût que le salut de l'homme dépend, non de quelque décision de Dieu prévenant les volontés, mais de la main et de la volonté de l'homme lui-même.
t1.l08.c18.la.s3Hoc probant ea quæ duobus capitibus superioribus diximus.
C'est ce que prouve ce que nous avons dit dans les deux chapitres précédents.
t1.l08.c18.la.s4Quantum enim fieri poterat, extenuabant meritum, hoc solummodo contendentes ne prorsus natura ita extincta putaretur, vt ne quidem qualiscunque dolor saltem compunctæ infirmitatis exoriri possit, vel velle ac nolle admittere medicinam ; vnde possit ratio reddi electorum vel reiectorum, Csiue cur vnus præ alio assumatur, Deo videlicet Collat. 13. cit.sic habente aliquam occasionem, siue colorem cur non irrationabiliter, vt Cassianus loquitur, siue cæco quasi modo, irrefragabili aliqua constitutione, inconsulta hominis voluntate, gratiam saluantem vni præ aliis largiretur.
Autant qu'il se pouvait en effet, ils atténuaient le mérite, soutenant seulement qu'on ne devait pas penser la nature éteinte au point que ne puisse naître pas même une douleur quelconque, du moins d'une infirmité contrite, ni le fait de vouloir ou ne pas vouloir admettre le remède ; d'où l'on pût rendre raison des élus et des rejetés, ou de ce que l'un est pris plutôt que l'autre, Dieu ayant ainsi quelque occasion ou quelque couleur pour accorder, non déraisonnablement, comme dit Cassien, la grâce qui sauve à l'un plutôt qu'aux autres, au lieu de le faire comme à l'aveugle, par quelque décision irréfragable, sans consulter la volonté de l'homme.Hilaire, lettre à Augustin (= Augustin, Ep. 226) (sans manchette) ; Cassien, Conférences XIII, ouvrage cité (manchette : « Collat. 13. cit. »).
t1.l08.c18.la.s5Quæ sanè manifestè clamant non illam rigorosam condignitatem in actibus illis gratiam præcedentibus Massilienses posuisse, talis enim tollit prorsus gratiam : cum contrà illi dicerent, Epist. Hilar.non negari gratiam si præcedere dicatur talis voluntas, seu tam exigua & infirma quæ tantum medicum quærat, non autem quicquam ipsa iam valeat.
Ce qui crie bien manifestement que les Marseillais n'ont pas posé cette condignité rigoureuse dans les actes qui précèdent la grâce, car une telle condignité supprime entièrement la grâce : eux disaient au contraire que l'on ne nie pas la grâce si l'on dit que la précède une volonté, si faible et si infirme soit-elle, telle qu'elle ne fasse que chercher le médecin, mais qu'elle-même ne puisse plus rien.Hilaire, lettre à Augustin (manchette : « Epist. Hilar. ») ; même citation aux chap. 16 et 17.
t1.l08.c18.la.s6Neque verò hic postulandum est vt istis nominibus congrui vel condigni istud meritum Dvocent.
Et il ne faut pas exiger ici qu'ils appellent ce mérite des noms de congru ou de condigne.
t1.l08.c18.la.s7Illa quippe distinctio sub istis nominibus multis post sæculis à Scholasticis Doctoribus excogitata est, neque inter Augustinum & Massilienses controuersa, cum ipse omne omninò meritum ante gratiam prorsus extinguendum esse contenderet.
Cette distinction sous ces noms a en effet été imaginée bien des siècles après par les docteurs scolastiques, et elle n'était pas en controverse entre Augustin et les Marseillais, puisque lui soutenait que tout mérite, absolument, devait être entièrement éteint avant la grâce.
t1.l08.c18.la.s8Itaque res ipsa, non ista nomina consideranda sunt.
C'est donc la chose elle-même, et non ces noms, qu'il faut considérer.
t1.l08.c18.la.s9Potissimum igitur meritum quod in illis actibus Massiliensium inueniri potest, in illa oratione quæ ex fide petitur, quæritur, & pulsatur, situm est.
Le principal mérite qui puisse donc se trouver dans ces actes des Marseillais réside dans cette prière par laquelle, avec foi, on demande, on cherche et l'on frappe.
t1.l08.c18.la.s10Iste quippe est actus omnium, quos ante gratiam ad obtinendam gratiam posuerunt, perfectissimus, & aptissimus.
C'est en effet, de tous les actes qu'ils ont posés avant la grâce pour obtenir la grâce, le plus parfait et le plus apte.
t1.l08.c18.la.s11Quo proinde dicunt Ehominem ad hanc gratiam, qua in Christo renascimur, peruenire posse, per naturalem scilicet facultatem petendo, quærendo, pulsando ; vt ideò accipiat, ideò inueniat, ideò introeat, quia bono naturæ bene vsus, ad istam saluantem gratiam initialis gratiæ ope meruerit peruenire.
C'est pourquoi ils disent que par elle l'homme peut parvenir à cette grâce par laquelle nous renaissons dans le Christ, à savoir en demandant, en cherchant, en frappant par sa faculté naturelle ; en sorte qu'il reçoive, qu'il trouve, qu'il entre pour cette raison que, ayant bien usé du bien de la nature, il a mérité de parvenir, par le secours de la grâce initiale, à cette grâce qui sauve.Prosper, lettre à Augustin (= Augustin, Ep. 225) (sans manchette) ; même citation au chap. 16, phrase 10 ; Mt 7, 7.
t1.l08.c18.la.s12Item hominem posse exterrita & supplici voluntate velle sanari.
De même, que l'homme peut vouloir, d'une volonté effrayée et suppliante, être guéri.Hilaire, lettre à Augustin (sans manchette) ; cf. chap. 17, phrase 7.
t1.l08.c18.la.s13Supplex enim illa voluntas nihil est aliud quam voluntas ex fide pro sanitate supplicans Deo.
Car cette volonté suppliante n'est rien d'autre que la volonté qui, par la foi, supplie Dieu pour sa guérison.
t1.l08.c18.la.s14Atqui oratio ante iustificationem fusa, tametsi sine aliquo merito esse non possit, nullo tamen modo condignum est meritum ; quod enim potest meritum peccatoris condignum esse nisi supplicij ?
Or la prière répandue avant la justification, bien qu'elle ne puisse être sans quelque mérite, n'est d'aucune manière un mérite condigne : car quel mérite d'un pécheur peut être condigne, sinon celui du supplice ?
t1.l08.c18.la.s15Nam vt August. Epist. 105. ad Sixtum.meritis impij non gratia, sed pœna debetur.
Car, comme dit Augustin, aux mérites de l'impie ce n'est pas la grâce, mais la peine qui est due.Augustin, lettre à Sixte (« Epist. 105 », ancienne numérotation ; Ep. 194, à vérifier) (manchette : « Epist. 105. ad Sixtum. »).L'imprimé porte supplicij?Nam sans espace ; on coupe la phrase après le point d'interrogation.
t1.l08.c18.la.s16Quid enim habere col. bAboni meriti possunt peccatores ?
Quel mérite de bien les pécheurs peuvent-ils avoir en effet ?
t1.l08.c18.la.s17Et si quid ipsa fides eorum petendo mereatur, impetrationis potius quam meriti rationem habet.
Et si leur foi elle-même mérite quelque chose en demandant, cela tient de l'impétration plutôt que du mérite.
t1.l08.c18.la.s18Vnde cum in errore Massiliensium hæreret Augustinus, frequenter meriti rationem, quam in fide & oratione collocabat, per impetrationem exponit : Putans, inquit, Lib. de prædest. SS. c. 3.fidem non esse donum Dei, sed à nobis esse in nobis & per illam nos impetrare Dei dona.
C'est pourquoi Augustin, quand il était attaché à l'erreur des Marseillais, expliquait souvent par l'impétration la raison de mérite qu'il plaçait dans la foi et dans la prière : Pensant, dit-il, que la foi n'est pas un don de Dieu, mais qu'elle est en nous par nous, et que par elle nous obtenons les dons de Dieu.Augustin, De praedestinatione sanctorum 3, 7 (manchette : « Lib. de prædest. SS. c. 3. »).
t1.l08.c18.la.s19Item : Vt per illam nobis daretur quod posceremus vtiliter.
De même : Afin que par elle nous fût donné ce que nous demanderions utilement.
t1.l08.c18.la.s20Nam fides propter orationem qua gratia diligendi & operandi, tentationesque superandi impetratur, potissimum necessaria est : iuxta illud perpetuum verissimumque documentum Augustini, fides impetrat quod lex imperat.
Car la foi est nécessaire surtout à cause de la prière, par laquelle on obtient la grâce d'aimer et d'agir, et de surmonter les tentations ; selon cet enseignement constant et très vrai d'Augustin : la foi obtient ce que la loi commande.
t1.l08.c18.la.s21Ex quo consequitur Bmeritum quoddam impetrationis ante iustificationem, non condignum aut rigorosum perfectæ iustitiæ Massilienses in fide & oratione collocasse.
D'où il suit que les Marseillais ont placé dans la foi et la prière un certain mérite d'impétration antérieur à la justification, non un mérite condigne ou rigoureux de justice parfaite.
t1.l08.c18.la.s22Cuiusmodi meritum Augustinus cum eodem errore teneretur, in simili fide collocauerat.
C'est un mérite de cette sorte qu'Augustin, quand il était tenu par la même erreur, avait placé dans une foi semblable.
t1.l08.c18.la.s23Nam quamuis vtrique in hoc errauerint quod fidem & orationem non per gratiam Christi infundi senserint, nusquam tamen vllum vestigium reperiri potest, quod maius meritum in eis constituerint, quam si per gratiam hominibus conferrentur.
Car, bien que les uns et les autres se soient trompés en ce qu'ils ont pensé que la foi et la prière n'étaient pas infusées par la grâce du Christ, on ne peut trouver nulle part aucune trace qu'ils y aient établi un mérite plus grand que si elles étaient conférées aux hommes par la grâce.
t1.l08.c18.la.s24Quid enim hoc ad scopum vel Massiliensium vel Augustini similiter hallucinantis & eadem ex causa salutem ad suam potestatem reuocare molientis conferre potuisset ?
Qu'est-ce que cela aurait pu apporter, en effet, au dessein des Marseillais, ou d'Augustin, qui s'égarait de la même manière et qui s'efforçait, pour la même raison, de ramener le salut en son pouvoir ?
t1.l08.c18.la.s25Vnde qui talem errorem vel Massiliensibus vel Augustino Cidem omninò ante Episcopatum sentienti tribuunt, id potius videntur spectare, quod præceptis opinionibus suis tuendis congruat, quam quod indagata ponderataque veritas postulat ; vt Massiliensium & Augustini errores exaggerando, ab illis quoquo modo differre & longius distare videantur.
C'est pourquoi ceux qui attribuent une telle erreur soit aux Marseillais, soit à Augustin, qui pensait absolument la même chose avant son épiscopat, semblent avoir en vue ce qui convient à la défense de leurs opinions préconçues plutôt que ce que demande la vérité recherchée et pesée, afin qu'en exagérant les erreurs des Marseillais et d'Augustin, ils paraissent s'en distinguer de quelque manière et s'en tenir plus éloignés.
t1.l08.c18.la.s26Quod si ipsa quoque nomina velimus ponderare, nihil Cassiano familiarius est quam bonorum motuum voluntatis condignitatem eleuare respectu præmij gratuiti quod eis datur, hoc est respectu virtutum, siue sanitatis perfectæ, quam illis desideriis & conatibus humanis tribui sentit.
Que si nous voulons peser aussi les noms eux-mêmes, rien n'est plus familier à Cassien que de rabaisser la condignité des bons mouvements de la volonté au regard de la récompense gratuite qui leur est donnée, c'est-à-dire au regard des vertus, ou de la santé parfaite, qu'il pense être accordée à ces désirs et à ces efforts humains.
t1.l08.c18.la.s27Ad capessenda, inquit, Lib. 12. Inst. cap. 13.tam magnifica tamque præcelsa puritatis & integritatis præmia, quantuslibet Dieiuniorum, vigiliarum, lectioris, & solitudinis ac remotionis labor fuerit impensus, condignus esse non poterit, qui hæc industriæ suæ merito vel laboris obtineat.
Pour saisir des récompenses si magnifiques et si élevées de pureté et d'intégrité, dit-il, quelque labeur de jeûnes, de veilles, de lecture, de solitude et de retraite que l'on y ait dépensé, il ne pourra être condigne, de manière à les obtenir par le mérite de son industrie ou de son labeur.Cassien, Institutions XII, 13 (manchette : « Lib. 12. Inst. cap. 13. »).L'imprimé porte lectioris ; on lit lectionis.
t1.l08.c18.la.s28Nunquam enim diuinum munus, labor proprius, humanaue compensauit industria, nisi desideranti diuina fuerit miseratione concessum.
Jamais en effet le labeur propre ni l'industrie humaine n'ont compensé le don divin, s'il n'a été accordé par la miséricorde divine à celui qui le désire.
t1.l08.c18.la.s29Ecce nec tanti labores iuxta Cassianum condigni sunt puritatis præmio, hoc est, vt ibidem exponit vt quis carnalibus vitiis emundetur : quod nihil est aliud quam id quod Massilienses apud Hilarium dicunt, Epist. ad Aug. initio.vt à suo morbo sanetur, & totius sanitatis consequatur effectum.
Voilà que, selon Cassien, des labeurs si grands ne sont pas condignes de la récompense de la pureté, c'est-à-dire, comme il l'explique au même endroit, de ce que l'on soit purifié des vices charnels : ce qui n'est rien d'autre que ce que disent les Marseillais chez Hilaire, qu'il soit guéri de sa maladie, et qu'il obtienne l'effet de sa guérison entière.Hilaire, lettre à Augustin, au début (manchette : « Epist. ad Aug. initio. ») ; cf. chap. 16, phrase 5.
t1.l08.c18.la.s30Quam doctrinam iterum iterumque in eodem libro Cassianus repetens, nec in EDauide vult Lib. 12. inst. cap. 11.laboris æquiparasse merita ad indulgentiam tanti criminis obtinendam : neque nos æquiparante nostræ voluntatis industria tam arduum integritatis ( hoc est castitatis ) culmen subiugata carne conscendere : Nec Cap. 14.vllam cordis contritionem ad capessendam castitatem esse condignam.
Doctrine que Cassien répète encore et encore dans le même livre : il ne veut pas que David ait égalé, par les mérites de son labeur, le pardon d'un si grand crime à obtenir ; ni que nous gravissions, l'industrie de notre volonté égalant le prix, un sommet si ardu d'intégrité, c'est-à-dire de chasteté, la chair une fois subjuguée ; ni qu'aucune contrition du cœur soit condigne pour saisir la chasteté.Cassien, Institutions XII, 11 (manchette : « Lib. 12. inst. cap. 11. ») et 14 (manchette : « Cap. 14. »).
t1.l08.c18.la.s31Item rursum : Petitionem & inquisitionem & pulsationem nostram non esse condignam, nisi misericordia Dei id quod petimus dederit.
Et encore : Notre demande, notre recherche et notre coup frappé à la porte ne sont pas condignes, si la miséricorde de Dieu ne nous a donné ce que nous demandons.Même chapitre ; cf. chap. 17, phrase 13.
t1.l08.c18.la.s32Vides quanto studio condignitatem Cassianus orationibus nostris & meritis auferat.
Tu vois avec quel soin Cassien retire la condignité à nos prières et à nos mérites.
t1.l08.c18.la.s33Nempe quod nimis infirmæ sint vires hominis ad animæ sanitatem siue virtutes sibi comparandas, & conatus nimis exigui ad ista tam alta præmia ex condignitate promerenda.
À savoir parce que les forces de l'homme sont trop faibles pour acquérir la santé de l'âme ou les vertus, et ses efforts trop petits pour mériter en condignité des récompenses si hautes.
t1.l08.c18.la.s34Vnde restat, T iijp. 222col. aAvt, sicut ipse loqui solet, per Dei gratiam, clementiam, misericordiamque tribuantur.
Il reste donc que, comme il a coutume de le dire, elles soient accordées par la grâce, la clémence et la miséricorde de Dieu.L'imprimé place la signature T iij après Vnde restat,, au bas de la p. 221.
t1.l08.c18.la.s35Quod si vero forsan alicubi etiam eiusmodi phrasis occurreret qua homo Dei gratia dignus fieri diceretur, non aliter id accipiendum foret, quam si gratiam nos mereri posse dixissent.
Que si par hasard on rencontrait quelque part une expression de ce genre, selon laquelle l'homme deviendrait digne de la grâce de Dieu, il ne faudrait pas l'entendre autrement que s'ils avaient dit que nous pouvons mériter la grâce.
t1.l08.c18.la.s36Neque enim apud antiquos Scriptores dignitas illam rigorosam Scholasticorum condignitatem semper denotat.
Car chez les anciens écrivains la dignité ne désigne pas toujours cette condignité rigoureuse des scolastiques.
t1.l08.c18.la.s37Nam Celestius dignitatem & meritum pro iisdem accipit, cum dicit, Lib. de gestis Pelag. c. 14.gratiam secundum merita nostra dari, quod statim exponit, vt ea fiamus digni vel indigni.
Ainsi Célestius prend la dignité et le mérite pour la même chose, quand il dit que la grâce est donnée selon nos mérites, ce qu'il explique aussitôt : en sorte que nous en devenions dignes ou indignes.Augustin, De gestis Pelagii 14 (manchette : « Lib. de gestis Pelag. c. 14. »).
t1.l08.c18.la.s38Et Augustinus videtur insinuare quod dignum esse gratia minus aliquid sit, vel certe non maius, quam meritum gratiæ.
Et Augustin semble insinuer qu'être digne de la grâce est quelque chose de moindre, ou du moins non de plus grand, que le mérite de la grâce.
t1.l08.c18.la.s39BAn, inquit, Cap. 17.aliud est dignum esse accipere, aliud secundum meritum accipere ?
Est-ce donc, dit-il, une chose d'être digne de recevoir, et une autre de recevoir selon son mérite ?Même ouvrage, 17 (manchette : « Cap. 17. »).
t1.l08.c18.la.s40Et potest aliqua subtilitate disputationis ostendere dignum esse aliquem, sed non mereri ?
Et peut-on, par quelque subtilité de discussion, montrer que quelqu'un est digne, mais ne mérite pas ?
t1.l08.c18.la.s41Et infra : quantum ad me attinet ab hoc verbo ( dignus accipere gratiam ) facile transirem, &c.
Et plus bas : Pour ce qui me regarde, je passerais facilement sur ce mot (digne de recevoir la grâce), etc.
t1.l08.c18.la.s42Quod sane non fecisset Augustinus si Pelagius meriti gratiæ fecisset mentionem.
Ce qu'Augustin n'aurait certes pas fait si Pélage avait fait mention du mérite de la grâce.
t1.l08.c18.la.s43Ita satis indicat minorem, vel certe vt dixi non maiorem esse faciendam difficultatem, si quis dignus accipere gratiam, quam si quis eam mereri diceretur.
Il indique ainsi assez que la difficulté est moindre, ou du moins, comme je l'ai dit, n'est pas plus grande, si l'on dit de quelqu'un qu'il est digne de recevoir la grâce, que si l'on dit qu'il la mérite.
t1.l08.c18.la.s44Sed vsus vocabulorum istorum rigorosus & scholis proprius, nunc est alius secundum quem absurdum est antiquorum locutiones velle metiri.
Mais l'usage de ces termes, rigoureux et propre aux écoles, est aujourd'hui autre, et il est absurde de vouloir mesurer selon lui les façons de parler des anciens.