Chapitre 5 · Livre 6 · Tome 1 · Cornelius Jansenius, Augustinus

p. 145

col. a

QVÆNAM SINT ILLA MERITA gratiæ : nempe, prima boni cupiditas, seu conuersio, fides, oratio.

Quels sont ces mérites de la grâce : à savoir, le premier désir du bien, ou conversion, la foi, la prière

CAPVT V.

Chapitre V

t1.l06.c05.la.s1Sed quænam illa liberi arbitrij merita, quibus gratia rependi debet ? neque enim existimandum est, tunc temporis Pelagianos quodlibet opus indifferenter viribus libertatis ascripsisse, Dcui gratia deberetur.

Mais quels sont donc ces mérites du libre arbitre, auxquels la grâce doit être rendue en retour ? car il ne faut pas croire qu'en ce temps-là les pélagiens aient attribué indifféremment aux forces de la liberté n'importe quelle œuvre à laquelle la grâce serait due.

t1.l06.c05.la.s2In primis itaque libero arbitrio tribuunt velle bonum ; cuius bonæ voluntatis merito ipsum posse & facere tribuatur.

Avant tout, donc, ils attribuent au libre arbitre de vouloir le bien ; et c'est par le mérite de cette bonne volonté que lui seraient accordés le pouvoir et le faire eux-mêmes.

t1.l06.c05.la.s3Nam multa volumus quæ non possumus, cum primum ad iustitiam ab iniquitate conuertimur, repugnante scilicet nouę voluntati, vetustâ peccandi consuetudine : Vnde Augustinus : Isti volunt in homine ab ipso homine incipere cupiditatem boni, vt huius cœpti meritum, etiam perficiendi gratia consequatur.

Car nous voulons beaucoup de choses que nous ne pouvons pas, lorsque nous nous convertissons d'abord de l'iniquité à la justice, la vieille habitude de pécher résistant, bien sûr, à la volonté nouvelle : d'où ce mot d'Augustin : Ils veulent que le désir du bien commence dans l'homme par l'homme même, afin que, par le mérite de ce commencement, il obtienne aussi la grâce d'achever.

t1.l06.c05.la.s4Quem erroris Pelagiani sensum inde colligit, quia Catholicos carpunt, quod inuito & reluctanti homini inspirari dicant, non quanticunque boni, sed & ipsius imperfecti Ecupiditatem ; vt scilicet iam non sit reluctans, non sit inuitus, sed consentiens bono & volens bonum.

Et il tire de là le sens de l'erreur pélagienne, de ce qu'ils reprochent aux catholiques de dire qu'est inspiré à l'homme qui ne le veut pas et qui résiste non pas quelque bien que ce soit, mais même le désir du bien imparfait ; en sorte, bien sûr, qu'il ne résiste plus, qu'il ne soit plus contraint, mais qu'il consente au bien et veuille le bien.

t1.l06.c05.la.s5Vnde patet quod primam illam hominis conuersionem ad Deum, seu primam bonam voluntatem, siue bene viuendi, siue etiam credendi, Deo præripiunt, atque homini tribuunt.

D'où il ressort qu'ils ravissent à Dieu cette première conversion de l'homme vers lui, ou première bonne volonté, soit de bien vivre, soit même de croire, et qu'ils l'attribuent à l'homme.

t1.l06.c05.la.s6Magis hoc ex Diui Augustini clarescit refutatione, qua contra Pelagianos primam illam boni cupiditatem Deo vindicat, & libero hominis extorquet arbitrio.

Cela devient plus clair encore par la réfutation de saint Augustin, qui revendique contre les pélagiens ce premier désir du bien pour Dieu, et l'arrache au libre arbitre de l'homme.

t1.l06.c05.la.s7Dic mihi obsecro, inquit, quid boni Paulus adhuc Saulus volebat, ac non potius magna mala, quando spirans cædem, &c. quibus meritis bonæ voluntatis Deus illum ab his malis ad bona mirabili & repentinâ vocatione conuertit ?

Dis-moi, je t'en prie, dit-il, quel bien voulait Paul, encore Saul, et non pas plutôt de grands maux, lorsque, respirant le meurtre, etc. ; par quels mérites de bonne volonté Dieu l'a-t-il converti de ces maux aux biens, par un appel admirable et soudain ?

t1.l06.c05.la.s8Et paulo post : col. bAVtrum iam volenti credere pro meritis bonæ voluntatis hoc datur : an potius vt credat ipsa voluntas, sicut Sauli, desuper excitatur, etiamsi tam sit auersus à fide, vt credentes etiam persequatur ?

Et un peu après : Est-ce à celui qui veut déjà croire que cela est donné, pour les mérites de sa bonne volonté ; ou plutôt la volonté elle-même, comme celle de Saul, est-elle excitée d'en haut pour qu'elle croie, fût-il si détourné de la foi qu'il persécute même les croyants ?

t1.l06.c05.la.s9Hoc est ergo quod, vt Augustinus obseruat, Pelagiani dicunt ; non hominem seu hominis voluntatem in bonum opus excitari, nempe vt ex nolente velit, sed tantummodo in bono opere iam scilicet volito atque inchoato, à Dei gratia semper adiuuari.

Voilà donc ce que, comme le remarque Augustin, disent les pélagiens : non que l'homme, ou la volonté de l'homme, soit excité à la bonne œuvre, c'est-à-dire en sorte que, de non voulant, il devienne voulant, mais seulement que, dans la bonne œuvre déjà voulue, bien sûr, et commencée, il soit toujours aidé par la grâce de Dieu.

t1.l06.c05.la.s10Hoc est quod inuidiosa phrasi Catholicos perstringendo negant, ex Dei potentia in bonum inuitum aliquem cogi, hoc est neminem ex inuito & repugnante Dei gratia & potestate volentem fieri.

Voilà ce que, en égratignant les catholiques d'une formule odieuse, ils nient : que quelqu'un soit contraint au bien malgré lui par la puissance de Dieu, c'est-à-dire que personne, de non voulant et résistant, ne soit rendu voulant par la grâce et la puissance de Dieu.

t1.l06.c05.la.s11Hoc est quod confitentur : Gratiam adiuuare Bvniuscuiusque bonum propositum, non tamen reluctanti studium virtutis immittere.

Voilà ce qu'ils confessent : que la grâce aide le bon propos de chacun, mais n'inspire pas à celui qui résiste le zèle de la vertu.

t1.l06.c05.la.s12Hoc est quod Scripturam non intelligendo crepant : Hominis est præparare cor, & à Domino responsio linguæ.

Voilà ce que, faute de comprendre l'Écriture, ils font sonner : C'est à l'homme de préparer son cœur, et au Seigneur de donner la réponse de la langue.

t1.l06.c05.la.s13Existimant quippe sententiam eorum in lucem proferente Augustino : Cor præparare, hoc est, bonum inchoare sine adiutorio gratiæ Dei ad hominem pertinere.

Car ils pensent, comme Augustin met au jour leur sentiment, que préparer son cœur, c'est-à-dire commencer le bien sans le secours de la grâce de Dieu, appartient à l'homme.

t1.l06.c05.la.s14Hoc est quod sine ambiguitatis obscuro Augustinus dicit : Talia de Scripturis colligunt, quale est hoc vnum, quod paulo ante dixi ; Conuertimini ad me & conuertar ad vos, vt secundum meritum conuersionis nostræ ad Deum, detur gratia eius, in qua ad nos & ipse conuertitur.

Voilà ce qu'Augustin dit sans aucune obscurité ni ambiguïté : Ils recueillent dans les Écritures des textes comme celui que je viens de citer : Convertissez-vous à moi et je me convertirai à vous, pour que la grâce de Dieu, par laquelle lui-même aussi se convertit vers nous, soit donnée selon le mérite de notre conversion vers Dieu.

t1.l06.c05.la.s15Secundo ascribunt homini seu libero arbitrio eius fidem : quæ tamen ipsa etiam ad illam Cprimam conuersionis voluntatem pertinet.

En second lieu, ils attribuent à l'homme, c'est-à-dire à son libre arbitre, la foi : laquelle pourtant appartient elle-même aussi à cette première volonté de conversion.

t1.l06.c05.la.s16Nam initio fidei est etiam vt August. dicit, Initium bonæ, hoc est piæ voluntatis.

Car au commencement de la foi il y a aussi, comme le dit Augustin, le commencement de la bonne, c'est-à-dire de la pieuse volonté.

t1.l06.c05.la.s17De ista fide sic Pelagius in vltima omnino epistola quam ad Innocentium scripsisse reperitur, sed eo defuncto successori eius Zozymo, qui eum condemnauit, est tradita : Illi (non Christiani) ideo iudicandi atque damnandi sunt, quia cum habeant liberum arbitrium per quod ad fidem venire possent, & Dei gratiam promereri, male vtuntur libertate concessa.

De cette foi, Pélage parle ainsi dans la toute dernière lettre qu'on trouve qu'il a écrite à Innocent, mais qui, celui-ci étant mort, fut remise à son successeur Zosime, qui le condamna : Ceux-là (les non-chrétiens) doivent être jugés et condamnés, parce que, ayant le libre arbitre par lequel ils pourraient venir à la foi et mériter la grâce de Dieu, ils usent mal de la liberté qui leur est accordée.

t1.l06.c05.la.s18Hi vero remunerandi sunt, qui bene libero vtentes arbitrio, promerentur Dei gratiam (credendo scilicet) & eius mandata custodiunt.

Ceux-ci, au contraire, doivent être récompensés, qui, usant bien du libre arbitre, méritent la grâce de Dieu (en croyant, bien sûr) et gardent ses commandements.

t1.l06.c05.la.s19Ecce manifeste docet fidem esse meritum gratiæ, qua mandata custodiuntur, tametsi non satis clare dicat, quam gratiam intelligi velit.

Voilà qu'il enseigne manifestement que la foi est le mérite de la grâce par laquelle on garde les commandements, bien qu'il ne dise pas assez clairement quelle grâce il veut qu'on entende.

t1.l06.c05.la.s20DPelagium secutus est Iulianus, qui magno conatu asserit, Promissionem quæ facta est ad Abraham, hoc est dilatationem seminis, fuisse stipendium fidei : nec ita credulitatis recepisse mercedem, vt alios similiter credentes à præmij consortio putetur excludere.

Julien a suivi Pélage, qui affirme avec grand effort que la promesse faite à Abraham, c'est-à-dire la multiplication de sa descendance, a été le salaire de la foi : et qu'il n'a pas reçu la récompense de sa crédulité de telle sorte qu'on puisse penser qu'il exclut de la participation à la récompense les autres qui croient de même.

t1.l06.c05.la.s21Ab illa vero fide siue credendi voluntate gratiam omnino repellebat, vt ex Augustino errorem eius refellente manifestum est, quod si noluissent (sectari fidem Abrahæ) euacuaretur promissio.

Mais de cette foi, ou volonté de croire, il repoussait entièrement la grâce, comme il ressort d'Augustin réfutant son erreur, parce que, s'ils n'avaient pas voulu (suivre la foi d'Abraham), la promesse serait rendue vaine.

t1.l06.c05.la.s22Admoneo, inquit, vt intelligatis cui gratiæ sitis inimici, negando operari Deum voluntates in mentibus hominum, non vt nolentes credant, quod absurdissime dicitur, sed vt volentes ex nolentibus fiant.

Je vous avertis, dit-il, pour que vous compreniez de quelle grâce vous êtes les ennemis, en niant que Dieu opère les volontés dans les esprits des hommes, non pour qu'ils croient sans le vouloir, ce qui se dit très absurdement, mais pour que, de non voulants, ils deviennent voulants.

t1.l06.c05.la.s23EDenique orationem, quæ ex fide funditur ad impetrandam gratiam etiam homini tribuunt.

Enfin ils attribuent aussi à l'homme la prière, qui se répand de la foi pour obtenir la grâce.

t1.l06.c05.la.s24Nam August. asserit Pelagianos dicere, Id ipsum meritum esse, quia orando fit dignus cui gratia diuina subueniat.

Car Augustin affirme que les pélagiens disent : Cela même est un mérite, qu'en priant il devient digne d'être secouru par la grâce divine.

t1.l06.c05.la.s25Et vtramq; simul, orationem fidemque coniungentes ; bona voluntas, inquiunt, præcedit orantis, quam præcessit voluntas credentis, vt secundum hæc merita, gratia sequatur exaudientis Dei.

Et, joignant à la fois l'une et l'autre, la prière et la foi : la bonne volonté, disent-ils, de celui qui prie précède, et elle-même a été précédée par la volonté de celui qui croit, en sorte que, selon ces mérites, suive la grâce de Dieu qui exauce.

t1.l06.c05.la.s26Et hæc orandi pulsandique sollicitudo est illud studium virtutis quod reluctantibus à Deo immitti negant.

Et ce souci de prier et de frapper est ce zèle de la vertu qu'ils nient être inspiré par Dieu à ceux qui résistent.

t1.l06.c05.la.s27Nam reprehendens Augustinum Iulianus calumniatur eum dicere : Nihil studij expectari ab humana voluntate debere, contra illud Euangelicum, quo ait Dominus, petite & accipietis, quærite & inuenietis, Np. 146col. aApulsate & aperietur vobis.

Car Julien, reprenant Augustin, l'accuse calomnieusement de dire qu'on ne doit attendre aucun zèle de la volonté humaine, contre cette parole de l'Évangile où le Seigneur dit : Demandez et vous recevrez, cherchez et vous trouverez, frappez et l'on vous ouvrira.

t1.l06.c05.la.s28Omnis enim qui petit accipit, &c.

Car quiconque demande reçoit, etc.

t1.l06.c05.la.s29Cuius mentem eruens & interpretans Augustinus : Ibi enim vos, inquit, vt video, ponere iam cœpistis merita gratiam præcedentia, quod est petere, quærere, pulsare, vt his meritis debita illa reddatur, ac sic gratia inaniter nuncupetur.

Augustin, dégageant et interprétant sa pensée : Là, en effet, dit-il, à ce que je vois, vous avez déjà commencé à poser des mérites qui précèdent la grâce, à savoir demander, chercher, frapper, afin que cette grâce soit rendue comme due à ces mérites, et qu'ainsi on l'appelle grâce en vain.

t1.l06.c05.la.s30Cum autem dicit, ponere iam cœpistis, perspicue indicat in dogmatibus Pelagianis recenter factam esse mutationem.

Or, quand il dit : vous avez déjà commencé à poser, il indique clairement qu'un changement s'était fait récemment dans les dogmes pélagiens.

t1.l06.c05.la.s31Quæ non videtur fuisse alia, nisi quod ante, totam iustitiam humanis viribus ascriberent, deinde orationem dumtaxat ex fide quæ sine præcedente bona voluntate esse non potest.

Changement qui ne semble pas avoir été autre que celui-ci : auparavant, ils attribuaient toute la justice aux forces humaines ; ensuite, seulement la prière, issue de la foi, laquelle ne peut être sans une bonne volonté qui la précède.

t1.l06.c05.la.s32Hanc Hæresis Pelagianæ mutationem respicit BAugustinus, quando carnalis hominis & inflati, hoc est cuiuspiam Pelagiani cogitationes aut voces notat, quibus gradatim dicunt : Discernit me fides mea, discernit me oratio mea, discernit me iustitia mea.

C'est ce changement de l'hérésie pélagienne qu'Augustin a en vue, quand il relève les pensées ou les paroles de l'homme charnel et enflé, c'est-à-dire de quelque pélagien, par lesquelles ils disent, par degrés : Ma foi me distingue, ma prière me distingue, ma justice me distingue.

t1.l06.c05.la.s33Et ordinem ipsum tangens quo dogmata sua interpolarunt in Epistola ad Sixtum, quæ statim ab hæresi damnata scripta est, se Scripturarum testimoniis probasse dicit : Et bona opera nostra, & pias orationes, & rectam fidem, nullo modo in nobis esse potuisse nisi hæc acceperimus à Deo.

Et, touchant l'ordre même dans lequel ils ont remanié leurs dogmes, il dit avoir prouvé par les témoignages des Écritures, dans la lettre à Sixte, écrite aussitôt après la condamnation de l'hérésie : Et que nos bonnes œuvres, et nos pieuses prières, et notre foi droite n'auraient pu en aucune manière être en nous si nous ne les avions reçues de Dieu.

t1.l06.c05.la.s34Et iterum eadem rectâ serie : Nec quisquam dicat, inquit, meritis operum suorum, vel meritis orationum suarum, vel meritis fidei suæ sibi traditam Dei gratiam, vt putetur verum esse quod illi hæretici dicunt, gratiam Dei secundum merita nostra dari, quod Comnino falsissimum est.

Et de nouveau, dans le même ordre exactement : Que personne ne dise, dit-il, que la grâce de Dieu lui a été accordée pour les mérites de ses œuvres, ou pour les mérites de ses prières, ou pour les mérites de sa foi, de sorte qu'on croie vrai ce que disent ces hérétiques, que la grâce de Dieu est donnée selon nos mérites, ce qui est absolument très faux.

t1.l06.c05.la.s35Ex iis quæ diximus maximeque postremis Pelagianorum verbis, Discernit me fides mea, &c. perspicuum esse puto totam cum Pelagianis descriptionem eo tandem fuisse conuersam, vt constaret vter discerneret hominem, hoc est, vter inciperet in mutanda hominis voluntate de mala in bonam, homo an Deus.

De ce que nous avons dit, et surtout des dernières paroles des pélagiens, Ma foi me distingue, etc., il est clair, je pense, que tout le débat avec les pélagiens en était finalement venu à ce point : établir lequel des deux distingue l'homme, c'est-à-dire lequel des deux commence à changer la volonté de l'homme de mauvaise en bonne, l'homme ou Dieu.

t1.l06.c05.la.s36Etenim si obtinere potuissent aliquid quodcunque tandem, siue orationem, siue fidem, siue ipsam etiam bonam voluntatem prius ab homine dari Deo, vt retribuatur ei, profecto vicissent Pelagiani, totaque hæresis ista etiam in vindicanda sibi perfecta iustitia triumphasset.

Car, s'ils avaient pu obtenir que quoi que ce soit enfin, la prière, la foi, ou même la bonne volonté elle-même, soit d'abord donné à Dieu par l'homme, pour que cela lui soit rendu, les pélagiens auraient assurément vaincu, et toute cette hérésie aurait triomphé jusque dans la revendication de la justice parfaite.

t1.l06.c05.la.s37Esset enim illa non gratiæ diuinæ munus, sed effectus hominis, quem volendo, Dcredendo, pulsandoue meruisset.

Car celle-ci aurait été non pas un don de la grâce divine, mais l'effet de l'homme, qu'il aurait mérité en voulant, en croyant ou en frappant.

t1.l06.c05.la.s38Quo collimasse Pelagianos satis declarat Augustinus, cum dicit : Quid est ergo quod secundum modum vestrum effectum voluntatis humanæ, dona cælestia me credideras nuncupasse, tanquam voluntas hominis sine Dei gratia moueretur ad bonum, vt ei debitus à Deo retribueretur effectus ?

Que les pélagiens aient visé là, Augustin le déclare assez quand il dit : Qu'est-ce donc à dire que, selon votre manière de parler, tu avais cru que j'appelais dons célestes l'effet de la volonté humaine, comme si la volonté de l'homme était mue au bien sans la grâce de Dieu, en sorte que l'effet lui en fût rendu par Dieu comme une dette ?

t1.l06.c05.la.s39Hanc ergo extremam tabulam, qua tota illa impietas iterum esse salua potuisset, vt eis extorqueret Augustinus, omnes disputandi vires vt supra diximus in postremis suis operibus contrahit, non vt gratiam operandi iustitiam quæ iam fidelibus & iustificatis datur, sed eam quæ omnes hominis conatus, orationes & voluntates præuenit, ex Ecclesiæ Eprecibus & Scripturis asserendo stabiliat.

Pour leur arracher donc cette dernière planche, grâce à laquelle toute cette impiété aurait pu de nouveau être sauve, Augustin, comme nous l'avons dit plus haut, concentre dans ses derniers ouvrages toutes ses forces de dispute, afin d'établir, en l'affirmant à partir des prières de l'Église et des Écritures, non la grâce d'opérer la justice, qui est donnée aux fidèles et aux justifiés, mais celle qui prévient tous les efforts, les prières et les volontés de l'homme.

t1.l06.c05.la.s40Tunc enim præueniens non consequens ; excitans non adiuuans ; operans non cooperans à Pelagianis negabatur.

Car ce que les pélagiens niaient alors, c'est la grâce prévenante, non conséquente ; excitante, non adjuvante ; opérante, non coopérante.

t1.l06.c05.la.s41Cur autem illam primam gratiam tantopere abhorruerint, tunc dicetur opportunius, cum ad Semi-Pelagianos ventum fuerit.

Quant à savoir pourquoi ils ont tant abhorré cette première grâce, on le dira plus à propos quand on en viendra aux semi-pélagiens.

t1.l06.c05.la.s42Nam ex iis quæ proxime asseruimus facile constare potest, Pelagianos tandem in hoc quarto statu in errorem Massiliensium declinasse, vel potius Massilienses errorem suum, Catholicis quibusdam veritatibus intertextum ex illo quarto hæresis Pelagianę statu esse mutuatos.

Car de ce que nous venons d'affirmer, on peut aisément établir que les pélagiens, en ce quatrième état, ont finalement glissé dans l'erreur des Marseillais, ou plutôt que les Marseillais ont emprunté à ce quatrième état de l'hérésie pélagienne leur erreur, entremêlée de quelques vérités catholiques.

t1.l06.c05.la.s43Illud quippe inchoationis col. bAmeritum, cui Deus tanquam præmium gratię suæ auxilium tribueret, ita Semi-Pelagianis seu Massiliensibus proprium fuit, vt tamen ex Pelagiano fonte deriuauerint.

Car ce mérite du commencement, auquel Dieu accorderait comme une récompense le secours de sa grâce, fut propre aux semi-pélagiens, ou Marseillais, de telle sorte pourtant qu'ils l'ont dérivé de la source pélagienne.

t1.l06.c05.la.s44Planissime siquidem Augustinus aduersus Pelagianos instruens Valentinum dicit : In quorum, Pelagianorum, errorem cadit, qui putat aliquo merito humano gratiam Dei dari.

Augustin, en effet, instruisant Valentin contre les pélagiens, dit très clairement : Dans leur erreur, celle des pélagiens, tombe celui qui pense que la grâce de Dieu est donnée pour quelque mérite humain.

t1.l06.c05.la.s45Et Prosper Magistro succinens Pelagianam hæresim è sepulchro confitentem inducit.

Et Prosper, faisant écho à son maître, met en scène l'hérésie pélagienne qui avoue, du fond du sépulcre :

t1.l06.c05.la.s46 Nam si quæ Domini data munera sero fatemur, Hæc homini credis debita, noster eris.

Car si les présents du Seigneur, que nous confessons tardivement donnés, Tu les crois dus à l'homme, tu seras des nôtres.