Chapitre 10 · Livre 8 · Tome 1 · Cornelius Jansenius, Augustinus

p. 204

col. a

REDDITVR CAVSA QVADRVplex, cur non sæpius mentionem illius gratiæ internæ faciant Semi-Pelagiani posteriores.

Exposé d'une quadruple raison pour laquelle les derniers semi-pélagiens ne font pas plus souvent mention de cette grâce intérieure

CAPVT X.

Chapitre X

t1.l08.c10.la.s1Hic dubitet forsan aliquis, cur ista interna & actualis gratia non etiam sæpius à col. bAcæteris quoque Semi-Pelagianis commendetur, si nihil eorum scopo nocet.

Ici, quelqu'un se demandera peut-être pourquoi cette grâce intérieure et actuelle n'est pas, elle aussi, plus souvent recommandée par les autres semi-pélagiens, si elle ne nuit en rien à leur dessein.

t1.l08.c10.la.s2Facile respondeo, non modo Massilienses apud Hilarium, de quibus nobis in hoc tractatu præcipue sermo est, quidquid alij & ipsi aliàs tandem senserint, sed etiam Cassianum atque Gennadium, vt ante demonstratum est, satis perspicuam eius fecisse mentionem.

Je réponds sans peine que non seulement les Marseillais de la lettre d'Hilaire, dont il est surtout question pour nous dans ce traité, quoi que d'autres et eux-mêmes aient fini par penser ailleurs, mais aussi Cassien et Gennade, comme on l'a montré plus haut, en ont fait une mention assez claire.

t1.l08.c10.la.s3Quamquam si scripta eorum nunquam illius gratiæ meminissent, ne tum quidem ab eis fuisse repudiatam existimari debet : Quid enim interest quod nihil obsit eorum scopo, si nihil item prosit ?

Et quand bien même leurs écrits n'auraient jamais fait mention de cette grâce, on ne devrait pas pour autant estimer qu'ils l'ont rejetée : qu'importe en effet qu'elle ne nuise en rien à leur dessein, si elle n'y sert pas davantage ?

t1.l08.c10.la.s4Causæ quippe idoneæ esse possunt, & vero sunt cur de illa commendanda iudicent se non debere esse Bsollicitos.

Car il peut y avoir, et il y a réellement, des raisons suffisantes pour lesquelles ils jugent ne pas devoir se mettre en peine de la recommander.

t1.l08.c10.la.s5Quas quidem indagare ac digito tangere, non est difficile.

Il n'est pas difficile de les rechercher et de les toucher du doigt.

t1.l08.c10.la.s6Prima est, quod de illa gratia sibi cum Augustino quæstionem esse sentirent, quæ lapsis hominibus aduersus peccati corruptionem datur.

La première est qu'ils sentaient que la question qu'ils avaient avec Augustin portait sur la grâce qui est donnée aux hommes déchus contre la corruption du péché.

t1.l08.c10.la.s7Nam vt Augustinus sexcenties contra Pelagianos refricat, illa gratia fidelibus confitenda est quæ Christianæ Religioni propria est, hoc est propter quam lapsis hominibus largiendam Christus iesvs venit in mundum, quemadmodum ait Apostolus, peccatores saluos facere.

Car, comme Augustin le répète cent fois contre les pélagiens, les fidèles doivent confesser la grâce qui est propre à la religion chrétienne, c'est-à-dire celle pour laquelle, afin qu'elle fût accordée aux hommes déchus, le Christ Jésus est venu dans le monde, comme dit l'Apôtre, pour sauver les pécheurs.

t1.l08.c10.la.s8Quam gratiam Patres Concilij Carthaginensis Caliquoties vocant & inculcant, gratiam qua Christiani sumus : & Augustinus, qua Christiani & filij Dei sumus ; itemque gratiam quæ per incarnationem vnigeniti reuelata atque donata est : & sæpissime vno vocabulo totum complectente, gratiam Christi.

Cette grâce, les Pères du concile de Carthage la nomment et l'inculquent plusieurs fois la grâce par laquelle nous sommes chrétiens ; et Augustin, celle par laquelle nous sommes chrétiens et fils de Dieu ; et de même la grâce qui a été révélée et donnée par l'incarnation du Fils unique ; et très souvent, d'un seul mot qui embrasse tout, la grâce du Christ.

t1.l08.c10.la.s9Videbant autem gratiam illam sine qua non, hoc est sine qua quidem non creditur, sed tamen ipsa non facit credere, nullo modo esse gratiam lapsæ naturæ congruentem.

Or ils voyaient que cette grâce sans laquelle on ne croit pas, c'est-à-dire sans laquelle on ne croit certes pas, mais qui pourtant ne fait pas elle-même croire, ne convenait d'aucune manière à la nature déchue.

t1.l08.c10.la.s10Non enim ipsa, vt supra latius dictum est, pulsa concupiscentiæ infirmitate, robustum facit, sed robustum & à concupiscentia liberatum esse supponit, sicut lux quantumuis magna non sanat oculum, sed sanatum postulat, vt eius aliquis possit esse vsus.

Car, comme on l'a dit plus haut plus amplement, elle ne rend pas robuste en chassant l'infirmité de la concupiscence, mais elle suppose qu'on est robuste et délivré de la concupiscence, de même que la lumière, si grande soit-elle, ne guérit pas l'œil, mais le requiert guéri pour qu'on puisse en faire quelque usage.

t1.l08.c10.la.s11Nam sine luce quidem non cernitur, non tamen ipsa Dfacit cernere si quis noluerit intueri.

Car sans la lumière, certes, on ne voit pas ; pourtant elle ne fait pas elle-même voir, si l'on ne veut pas regarder.

t1.l08.c10.la.s12Hanc ergo duplicis gratiæ distinctionem, cum viri ingeniosi luculentissime ab Augustino demonstratam animaduerterent, superfluum esse adeoque nihil ad rem pertinere iudicarunt, de illa priori gratia quam sana natura postulabat, multum satagere.

Aussi, comme ces hommes ingénieux remarquaient que cette distinction d'une double grâce avait été démontrée avec une parfaite clarté par Augustin, ils jugèrent superflu, et donc étranger à la question, de beaucoup s'occuper de cette première grâce que requérait la nature saine.

t1.l08.c10.la.s13Hæc itaque causa est cur statim post fidem, veram illam Christi gratiam qua fit actio, hoc est quæ liberum arbitrium ex non faciente facit facere, sanando voluntatem, roborando fulciendoque sanatam, quam Augustinus & Ecclesia postulabant, sæpius in Epistolis Prosperi & Hilarij libenter clareque faterentur ; ad fidei vero Einitium qua primitus creditur, propter difficultates illi primo libertatis flexui peculiares, illam alteram Adæ gratiam retinuerint quidem, sed tamen cum illam non esse Christi gratiam cernerent, neque fideles ab infidelibus illius operatione discerni, ad alias gratiæ notiones quærendas lapsi sint, quæ vel magis aduentui Saluatoris Christi deberentur, vel voluntatem in actum inclinando discernerent.

Voilà donc pourquoi, aussitôt après la foi, ils reconnaissaient volontiers et clairement, assez souvent dans les lettres de Prosper et d'Hilaire, cette vraie grâce du Christ par laquelle l'action se fait, c'est-à-dire qui fait que le libre arbitre, de non agissant, agit, en guérissant la volonté, en la fortifiant et en la soutenant une fois guérie, celle qu'Augustin et l'Église réclamaient ; mais pour le commencement de la foi, par lequel on croit d'abord, à cause des difficultés propres à ce premier mouvement de la liberté, ils retinrent certes cette autre grâce, celle d'Adam, et pourtant, voyant qu'elle n'était pas la grâce du Christ et que son opération ne discerne pas les fidèles des infidèles, ils se laissèrent glisser à rechercher d'autres notions de la grâce, qui fussent davantage dues à la venue du Christ Sauveur, ou qui discernassent en inclinant la volonté à l'acte.

t1.l08.c10.la.s14Hinc ergo toties ab eis inculcatur gratuita Euangelij prædicatio, siue vocatio : quia manifestum est Euangelice veritatis annunciationem, incarnationi Christi, passioni, & resurrectioni ipsius esse tribuendam.

De là vient qu'ils inculquent si souvent la prédication gratuite de l'Évangile, ou vocation : parce qu'il est manifeste que l'annonce de la vérité évangélique doit être attribuée à l'incarnation du Christ, à sa passion et à sa résurrection.

t1.l08.c10.la.s15Sed neq; in ista vocationis siue prædicationis gratia, quæ Semi-Pelagianis omnibus familiarissima esse solet, potuerũt omni ex parte cerep. 205col. aAacquiescere.

Mais même dans cette grâce de la vocation ou de la prédication, qui est d'ordinaire très familière à tous les semi-pélagiens, ils ne purent se reposer entièrement.

t1.l08.c10.la.s16Viderunt enim illum, vel solum, vel præcipuum esse totius disputationis cardinem, quænam sit illa gratia Dei cui ipsa fides tribuenda sit ; de qua & Apostolus loquitur quando dicit, Quis enim te discernit ?

Ils virent en effet que le seul, ou du moins le principal pivot de toute la dispute était de savoir quelle est cette grâce de Dieu à laquelle il faut attribuer la foi elle-même ; celle dont l'Apôtre parle aussi quand il dit : Qui donc te discerne ?

t1.l08.c10.la.s17Quid habes quod non accepisti ?

Qu'as-tu que tu n'aies reçu ?

t1.l08.c10.la.s18Si autem accepisti, quid gloriaris quasi non acceperis ?

Et si tu l'as reçu, pourquoi te glorifies-tu comme si tu ne l'avais pas reçu ?

t1.l08.c10.la.s19Hoc est quæ sit illa gratia, quæ discernendo, seu faciendo credere cum ante non crederet, affert primam differentiam credentium à non credentibus, cum ante fidem omnibus esset vna damnationis massa communis.

C'est-à-dire : quelle est cette grâce qui, en discernant, autrement dit en faisant croire celui qui auparavant ne croyait pas, introduit la première différence entre les croyants et les non-croyants, alors qu'avant la foi il n'y avait pour tous qu'une seule masse commune de damnation.

t1.l08.c10.la.s20Neque enim tam impij erant, vt hanc discretionem omnis boni initium & causam, omni Dei gratiæ subtrahendam esse censerent.

Car ils n'étaient pas impies au point de penser que ce discernement, commencement et cause de tout bien, dût être soustrait à toute grâce de Dieu.

t1.l08.c10.la.s21Quod ille solus Apostoli locus tam euidenter docet, vt sicut Sanctus BCyprianus eo permotus fuerat, vt in nullo gloriandum diceret, quando nostrum nihil est ; ita & Augustinus eodem testimonio se conuictum, & ab errore Semi-Pelagiano reuocatum esse testetur.

Ce seul passage de l'Apôtre l'enseigne si évidemment que, de même que saint Cyprien en avait été poussé à dire qu'il ne faut se glorifier de rien, puisque rien n'est à nous, de même Augustin atteste que c'est par ce même témoignage qu'il a été convaincu et ramené de l'erreur semi-pélagienne.

t1.l08.c10.la.s22Hanc ergo discretiuam gratiam cum liquidissime cernerent esse debere talem, vt non tantum tribuat credere posse si velis, sed etiam ipsum velle credere, hoc est vt ipsam inclinationem & flexum voluntatis operetur, qua ex non credente fit credens : & hoc nullo pacto vocationi seu Euangelicæ prædicationi competere, quam multi audiunt qui non credunt ; multoque minus illi gratiæ Adami sine qua non creditur, quia discretio credentis à non credente, non fit ab illa gratia, Csed à propria libertate, non enim esset amplius gratia primi membri, sine qua non fit actio, sed secundi, qua fit actio : cum hæc, inquam, tãquam rem certam atque perspicuam liquidissime cernerent, aliam Dei gratiam discretiuam hominum sibi asserendam esse crediderunt.

Comme donc ils voyaient avec une parfaite clarté que cette grâce qui discerne devait être telle qu'elle ne donne pas seulement de pouvoir croire si l'on veut, mais aussi le vouloir même de croire, c'est-à-dire qu'elle opère l'inclination même et la flexion de la volonté par laquelle, de non-croyant, on devient croyant ; et que cela ne convient d'aucune façon à la vocation ou prédication évangélique, que beaucoup entendent sans croire ; et bien moins encore à cette grâce d'Adam sans laquelle on ne croit pas, puisque le discernement du croyant d'avec le non-croyant ne se fait pas par cette grâce, mais par la liberté propre (car ce ne serait plus alors la grâce du premier membre, sans laquelle l'action ne se fait pas, mais du second, par laquelle l'action se fait) : comme ils voyaient, dis-je, ces choses avec une parfaite clarté, comme certaines et évidentes, ils crurent devoir revendiquer pour eux une autre grâce de Dieu, qui discerne les hommes.

t1.l08.c10.la.s23Hanc ergo dixerunt esse quasdam integræ naturæ reliquias, quæ à Deo in primo parente sana & perfecta donata est.

Ils dirent donc que c'étaient certains restes de la nature intègre, qui fut donnée par Dieu saine et parfaite dans le premier père.

t1.l08.c10.la.s24Hæc est enim iuxta Massilienses gratia, quæ quãdo multi eandem vocationem seu Euangelicam prædicationem audiunt, & eadem internâ gratiâ muniti sunt, quâ credere possint si velint, aliis non credentibus ; alios liberâ voluntate credere facit, & credendo suâ se libertate discernere.

Telle est en effet, selon les Marseillais, la grâce qui, lorsque beaucoup entendent la même vocation ou prédication évangélique et sont munis de la même grâce intérieure par laquelle ils pourraient croire s'ils voulaient, tandis que les autres ne croient pas, fait que certains croient par leur libre volonté et, en croyant, se discernent par leur propre liberté.

t1.l08.c10.la.s25Hoc Dtotum tamen volunt esse tribuendum Deo, quia ista naturæ possibilitas qua sese ad credendum volendumque flectit & inclinat, ex illa prima naturæ, quam Adæ perfectam gratis dederat, integritate remansit.

Tout cela, pourtant, ils veulent qu'on l'attribue à Dieu, parce que cette possibilité de la nature par laquelle elle se plie et s'incline à croire et à vouloir est restée de cette première intégrité de la nature qu'il avait donnée gratuitement, parfaite, à Adam.

t1.l08.c10.la.s26Ecce alteram causam, cur libentius naturæ sese flectentis, quam gratiæ illius sine qua non potest sese ad credendum flectere, Massilienses meminisse solent.

Voici la deuxième raison pour laquelle les Marseillais font d'ordinaire plus volontiers mention de la nature qui se plie que de cette grâce sans laquelle elle ne peut se plier à croire.

t1.l08.c10.la.s27Hoc est enim quod dicunt : Nec de hac fide posse dici : quid habes quod non accepisti, cum in eadem natura remanserit licet vitiata, quæ prius sana ac perfecta donata sit.

C'est en effet ce qu'ils disent : On ne peut pas dire de cette foi : qu'as-tu que tu n'aies reçu ?, puisqu'elle est demeurée dans la même nature, quoique viciée, qui avait d'abord été donnée saine et parfaite.

t1.l08.c10.la.s28Hoc quod alibi : consequens putant, exhibendam ab eo fidem, cuius natura id voluntate conditoris concessum est.

C'est ce qu'ils disent ailleurs : ils estiment conséquent que la foi soit présentée par celui à la nature duquel cela a été accordé par la volonté du Créateur.

t1.l08.c10.la.s29Hoc quod ægerrime ferunt, nihil quod prædicatione excitetur in hominibus remansisse.

C'est ce qu'ils supportent très mal : qu'il ne soit rien resté dans les hommes qui puisse être éveillé par la prédication.

t1.l08.c10.la.s30Hoc Edenique quod Augustinum docere stomachantur, ita Adam gratia adiutum esse, vt & stare posset & à iustitia declinare, si vellet : lapsis autem hominibus non adesse illam saltem credendi libertatem, sed eis nolle iustitiam ineuitabili necessitate esse coniunctum, hoc est non habere illam flexibilitatem vt cum eòdem Adæ adiutorio posset saltem credendo velle iustitiam, sed ita in vnam partem esse depressam, vt auditâ prædicatione ne quidem possit timere quis vnde terretur, nisi ea voluntate quæ sumitur hoc est quæ aliunde quam ex libertate, vt olim danda & inferenda accipitur, eo quod non solum posteri, sed etiam ipse col. bAAdam illam damnationem incurreret, vt nunquam recta, semper autem praua vellet appetere.

C'est enfin ce qu'ils s'irritent de voir enseigné par Augustin : qu'Adam a été aidé de la grâce de telle sorte qu'il pût et demeurer et se détourner de la justice, s'il le voulait ; mais qu'aux hommes déchus n'est plus présente du moins cette liberté de croire, et que pour eux le refus de la justice est lié par une nécessité inévitable, c'est-à-dire qu'elle n'a plus cette flexibilité qui lui permettrait, avec le même secours qu'Adam, de vouloir du moins la justice en croyant, mais qu'elle est tellement abaissée d'un seul côté qu'après avoir entendu la prédication, nul ne peut même craindre ce dont on le menace, sinon par cette volonté qui est reçue, c'est-à-dire qui, d'ailleurs que de la liberté, est censée devoir être un jour donnée et infuse, du fait que non seulement les descendants, mais Adam lui-même a encouru cette damnation, de ne jamais vouloir le bien, mais de toujours désirer le mal.

t1.l08.c10.la.s31Quibus & similibus locutionibus nihil aliud significatum volunt nisi hominem, si non recte viuere propter inflictam concupiscentiæ reluctantis infirmitatem, saltem velle & credere posse suâ libertate, etsi non sine interno gratiæ simul concurrentis auxilio ; sicut omnia ad iuste viuendum pertinentia primus homo viribus à concupiscentia illæsis potuit, vt supra fusius declarauimus.

Par ces locutions et d'autres semblables, ils ne veulent signifier rien d'autre que ceci : l'homme, s'il ne peut pas bien vivre à cause de l'infirmité infligée de la concupiscence qui résiste, peut du moins vouloir et croire par sa liberté, quoique non sans le secours intérieur de la grâce qui concourt en même temps ; de même que le premier homme a pu tout ce qui touche à la vie juste, avec des forces que la concupiscence n'avait pas lésées, comme nous l'avons exposé plus amplement ci-dessus.

t1.l08.c10.la.s32Itaque quia de gratia discretiua credentis à non credente tota vertebatur controuersia, quam constabat non esse illam Adami & Angelorum gratiam, quia aliis cum ea sua libertate stantibus, alij non minore præditi, eâdem illâ libertate Bceciderunt, hinc est quod superstitis illius primæuæ libertatis reliquias tanquam veram gratiam primitus à Deo datam commendare satagunt, relictâ illâ interiore, quæ libertatis potius flexum expectat & sequitur, quam ipsum voluntatis flexum facit.

Ainsi, comme toute la controverse roulait sur la grâce qui discerne le croyant du non-croyant, et qu'il était constant que ce n'était pas la grâce d'Adam et des anges, puisque, les uns demeurant debout avec elle par leur liberté, d'autres, qui n'en étaient pas moins pourvus, sont tombés par cette même liberté, de là vient qu'ils s'emploient à recommander les restes de cette liberté primitive survivante comme une vraie grâce donnée à l'origine par Dieu, en laissant de côté la grâce intérieure, qui attend et suit la flexion de la liberté plutôt qu'elle ne produit la flexion même de la volonté.

t1.l08.c10.la.s33Hoc vero spectasse in assignanda illa gratia naturæ seu superstitis illius libertatis Massilienses, vel inde manifestum est, quod cum in hoc ipso eos deceptos esse Augustinus ostendit, hoc summo conatu probare nititur, nec ipsam naturam siue integram, siue integræ quascunque reliquias, esse illam gratiam quæ credentem à non credente discernit.

Que les Marseillais aient eu cela en vue en assignant cette grâce de la nature, ou de la liberté survivante, cela ressort aussi de ce que, lorsqu'Augustin montre qu'ils se sont trompés sur ce point même, il s'efforce de toutes ses forces de prouver que ni la nature elle-même, soit intègre, soit les restes quels qu'ils soient de la nature intègre, ne sont cette grâce qui discerne le croyant du non-croyant.

t1.l08.c10.la.s34Cum enim eadem sit natura Comnium, siue credant siue non credant : profecto non potest esse natura vt natura, quam Deus æqualiter omnibus dedit, qua inter se homines discernantur.

Car, puisque la nature est la même pour tous, qu'ils croient ou ne croient pas, assurément ce ne peut être la nature en tant que nature, que Dieu a donnée également à tous, qui fasse que les hommes se discernent entre eux.

t1.l08.c10.la.s35Audi ipsum identidem hoc inculcantem : In hac Apostoli euidentissima intentione quâ contra humanam superbiam loquitur, ne quisquam in homine sed in Domino glorietur, dona Dei naturalia suspicari, siue ipsam totam perfectamque naturam qualis in prima conditione donata est, siue vitiatæ natura qualescunque reliquias, nimis quantum existimo absurdum est.

Écoute-le inculquer cela à plusieurs reprises : Dans cette intention très évidente de l'Apôtre, par laquelle il parle contre l'orgueil humain, afin que nul ne se glorifie en l'homme, mais dans le Seigneur, soupçonner qu'il s'agit des dons naturels de Dieu, soit de la nature elle-même tout entière et parfaite telle qu'elle fut donnée dans la première condition, soit des restes, quels qu'ils soient, de la nature viciée, est, à mon avis, tout à fait absurde.

t1.l08.c10.la.s36Nunquid enim per hæc dona quæ omnibus communia sunt hominibus, discernuntur homines ab hominibus ?

Est-ce en effet par ces dons qui sont communs à tous les hommes que les hommes sont discernés des hommes ?

t1.l08.c10.la.s37Et iterum, Nihil autem huic sensui tam contrarium est, quam de suis meritis Dquemquam gloriari, tanquam ipse sibi ea fecerit, non gratia Dei, sed gratia quæ bonos discernit à malis, non quæ communis est bonis & malis.

Et encore : Rien n'est plus contraire à ce sens que de voir quelqu'un se glorifier de ses mérites, comme s'il se les était faits lui-même, et non la grâce de Dieu ; mais la grâce qui discerne les bons des méchants, non celle qui est commune aux bons et aux méchants.

t1.l08.c10.la.s38Et adhuc vberius : Vt enim sit naturæ posse habere fidem nunquid & habere ?

Et plus abondamment encore : Admettons que pouvoir avoir la foi soit de la nature : est-ce que l'avoir l'est aussi ?

t1.l08.c10.la.s39Non enim omnium est fides, cum fidem posse habere sit omnium.

Car la foi n'est pas de tous, alors que pouvoir avoir la foi est de tous.

t1.l08.c10.la.s40Non autem ait Apostolus, quid autem potes habere, quod non accepisti vt posses habere ?

Or l'Apôtre ne dit pas : qu'as-tu que tu puisses avoir, que tu n'aies reçu pour pouvoir l'avoir ?

t1.l08.c10.la.s41Sed ait, Quid autem habes quod non accepisti ?

Mais il dit : Qu'as-tu que tu n'aies reçu ?

t1.l08.c10.la.s42Et totam disputationem luculentissime sententiæ veritate concludens : Illa itaque naturam qua nobis data est possibilitas habendi fidem non discernit ab homine hominem, ipsa vero fides (hoc est ipsum credere) discernit ab infideli fidelem.

Et, concluant toute la discussion par la vérité d'une sentence très lumineuse : Ainsi donc cette nature, dans laquelle nous a été donnée la possibilité d'avoir la foi, ne discerne pas l'homme de l'homme ; mais la foi elle-même (c'est-à-dire le croire même) discerne le fidèle de l'infidèle.

t1.l08.c10.la.s43Vides primo quantâ contentione de gratia discernente cum Massiliensibus disputet : quam ipsi quia Enaturam putabant (quia illa videbatur esse quæ vnum ab alio credendo discerneret) hinc illam vt veram Dei gratiam commendabant, in cuius possibilitate fides quoque ipsa donata censeretur.

Tu vois, premièrement, avec quelle ardeur il dispute contre les Marseillais au sujet de la grâce qui discerne : eux, parce qu'ils pensaient que c'était la nature (puisque c'était elle, semblait-il, qui discernait l'un de l'autre par le fait de croire), la recommandaient pour cette raison comme la vraie grâce de Dieu, dans la possibilité de laquelle la foi elle-même était censée donnée.

t1.l08.c10.la.s44Sed recte ostendit Augustinus, non naturam quæ communis est omnibus, sed ipsam credendi voluntatem esse quæ discernat homines : quam si non aliter Deus facit, nisi quia communem naturam dedit, non in Deo erit, sed in ipso homine volente gloriandum.

Mais Augustin montre à bon droit que ce n'est pas la nature, commune à tous, mais la volonté même de croire qui discerne les hommes : et si Dieu ne la fait pas autrement qu'en donnant la nature commune, ce n'est pas en Dieu, mais dans l'homme lui-même, qui veut, qu'il faudra se glorifier.

t1.l08.c10.la.s45Vides secundo causam arbitror, cur interior illa gratia sine qua non creditur, multo minus Massiliensibus curanda & ad se tuẽdum proferenda Sp. 206col. aAvideretur.

Tu vois, en second lieu, je pense, pourquoi cette grâce intérieure sans laquelle on ne croit pas paraissait aux Marseillais bien moins digne de soin, et d'être mise en avant pour leur défense.

t1.l08.c10.la.s46Ipsa quippe cum omnibus eandem prædicationem audientibus communis esse, & à libertate suam ad agendum inclinationem atque determinationem expectare statuatur, multo minus quàm natura etiam integerrima, vel libertas eius, poterat credentem à non credente discernere.

Car, puisqu'on établit que cette grâce est commune à tous ceux qui entendent la même prédication et qu'elle attend de la liberté son inclination et sa détermination à agir, elle pouvait bien moins encore que la nature, même la plus intègre, ou que sa liberté, discerner le croyant du non-croyant.

t1.l08.c10.la.s47Neque iuuat quicquam, quod cum voluntate consentiente dicatur influere : nam & natura, & libertas, & voluntas ipsa multo magis, & prius & intimius influit, nec tamen idcirco iuxta discursum Augustini dici potest, naturam esse quæ credentes discernat à non credentibus.

Et il ne sert de rien de dire qu'elle influe avec le consentement de la volonté : car la nature, la liberté et la volonté elle-même influent bien davantage, et plus tôt, et plus intimement, et pourtant on ne peut pas dire pour autant, selon le raisonnement d'Augustin, que ce soit la nature qui discerne les croyants des non-croyants.

t1.l08.c10.la.s48Hoc enim vnicum verissimum, certissimum, stabilissimumque Augustini principium vt pupilla oculi retinendum est, & iterum iterumque consideratione repetendum, aliam esse Bgratiam qua fit actio vel volitio, aliam sine qua non fit.

Car ce principe unique d'Augustin, très vrai, très certain et très ferme, il faut le garder comme la prunelle de l'œil et le reprendre sans cesse par la réflexion : autre est la grâce par laquelle l'action ou le vouloir se fait, autre celle sans laquelle il ne se fait pas.

t1.l08.c10.la.s49Illa discernit agentem à non agente, hæc nequaquam.

La première discerne celui qui agit de celui qui n'agit pas ; la seconde, nullement.

t1.l08.c10.la.s50Vnde fieri nullâ ratione potest, vt interior illa gratia prædicationis comes, quâ homo dicitur credere posse si velit, sit illa gratia discretiua, quam Augustinus à Massiliensibus postulat.

D'où il ne peut se faire en aucune manière que cette grâce intérieure, compagne de la prédication, par laquelle on dit que l'homme peut croire s'il veut, soit cette grâce qui discerne, qu'Augustin réclame des Marseillais.

t1.l08.c10.la.s51Quod quia subtiliter ab ingeniosis hominibus animaduersum est, hinc est quod in illa commendanda immorari superfluum esse, & nihil ad soluendam propositam controuersiam pertinere iudicarunt.

Comme des hommes ingénieux l'avaient finement remarqué, de là vient qu'ils jugèrent superflu de s'attarder à la recommander, et sans rapport avec la solution de la controverse proposée.

t1.l08.c10.la.s52Ex his quæ diximus etiam tertia causa à secunda pendens colligi potest, cur gratiam illam discretiuam ad naturæ seu libertatis potius reliquias, quam ad illam interiorem gratiã, sine qua Cnon creditur, reuocauerint : Cum enim cane peius & angue odissent discretionem hominum solâ voluntate Dei per gratiam fieri vt supra diximus ; duritiem illam sic mitigandam esse censuerunt, vt discretionem ex natura quam Deus gratis dederat religando, eam per ambages illas totam (etiamsi gratia illa interna cum libertate concurreret & influeret simul) ex propria voluntate suspenderent ; quia scilicet omnibus positis, velle & credere ex semetipsis oriretur, quia velle & nolle credere, & non credere esset in propria potestate.

De ce que nous avons dit, on peut tirer aussi la troisième raison, qui dépend de la deuxième, pour laquelle ils ont ramené cette grâce qui discerne aux restes de la nature ou de la liberté plutôt qu'à cette grâce intérieure sans laquelle on ne croit pas : comme ils haïssaient plus que le chien et le serpent que le discernement des hommes se fasse par la seule volonté de Dieu au moyen de la grâce, ainsi que nous l'avons dit plus haut, ils pensèrent qu'il fallait adoucir cette dureté de telle sorte qu'en rattachant le discernement à la nature que Dieu avait donnée gratuitement, ils le fissent dépendre tout entier, par ces détours, de la volonté propre (même si cette grâce intérieure concourait et influait en même temps avec la liberté) ; c'est-à-dire que, toutes choses posées, le vouloir et le croire naîtraient d'eux-mêmes, puisque vouloir et ne pas vouloir croire, croire et ne pas croire, serait au pouvoir propre de chacun.

t1.l08.c10.la.s53Notat hoc Prosper cum dicit : Aut ideo eam (fidem) se iactitat ad Deum referre, quia ab ipso sit creata natura, cui rationabilem inseruit libertatem, per quam vnusquisque & credere & non credere in sua habeat potestate.

Prosper le relève quand il dit : Ou bien il se vante de la (la foi) rapporter à Dieu parce que c'est de lui qu'a été créée la nature, en laquelle il a inséré une liberté raisonnable par laquelle chacun a en son pouvoir et de croire et de ne pas croire.

t1.l08.c10.la.s54DEt carmine de ingratis :

Et dans le poème Sur les ingrats :

t1.l08.c10.la.s55—— Quos vrit gratia, cuiusOmne opus arbitrio vultis subsistere vestro :Et quod non cuncti mortales atria vitæIngrediuntur, ita ex ipsis pendere putatisVt tam ex iudicio constet cuiusque quod intratQuam quod non intrat : seu par in vtrumque facultasSuppetat, vt tam sit proprium bona quam mala velle.

… Vous que brûle la grâce, vous dont Vous voulez que toute l'œuvre dépende de votre arbitre : Et que, si tous les mortels n'entrent pas dans les parvis de la vie, Vous pensez que cela dépend d'eux-mêmes, si bien Qu'il ressort du jugement de chacun qu'il entre, Tout autant qu'il n'entre pas : ou qu'une égale faculté pour l'un et l'autre Soit à sa disposition, de sorte qu'il lui soit aussi propre de vouloir le bien que le mal.

t1.l08.c10.la.s56ENimirum nihil aliud vnice contendebant nisi vt illa discretio hominum quam palam cernimus, quando ex multis vocationis & prædicationis gratia præuentis vnus vult, alter non vult ; vnus credit, alter non credit ; vnus intrat, alter remanet foris, ex arbitrio seu iudicio cuiusque, seu naturali illa libertate contingeret, qua credere vel non credere, velle vel nolle in propria esset positum optione & potestate.

Assurément, ils ne soutenaient rien d'autre que ceci : que ce discernement des hommes que nous voyons ouvertement, quand, parmi beaucoup de gens prévenus par la grâce de la vocation et de la prédication, l'un veut et l'autre ne veut pas, l'un croit et l'autre ne croit pas, l'un entre et l'autre reste dehors, arrive par l'arbitre ou le jugement de chacun, ou par cette liberté naturelle par laquelle croire ou ne pas croire, vouloir ou ne pas vouloir, serait placé dans le choix et le pouvoir propres de chacun.

t1.l08.c10.la.s57Nam existimare quod illa impietas per aliquam internam col. bAgratiam sine qua non euitari queat, absurditas manifesta est.

Car estimer que cette impiété puisse être évitée par quelque grâce intérieure sans laquelle on ne… pas, c'est une absurdité manifeste.

t1.l08.c10.la.s58Nunquid enim perinde cum lumen præsto est, in vniuscuiusque qui sanis oculis est optione situm est cernere vel non cernere, siue concurrat, siue non concurrat influxus lucis ?

Est-ce qu'en effet, de la même manière, quand la lumière est là, il ne dépend pas du choix de quiconque a les yeux sains de voir ou de ne pas voir, que l'influx de la lumière concoure ou ne concoure pas ?

t1.l08.c10.la.s59Nonne Adam atque Angeli cum illa gratia sibi præsente fruerentur, cum qua iuxta Diuum Augustinum possent stare si vellent, perinde per liberum arbitrium, vt ipse loquitur, stetere vel cecidere ac si idipsum sola libertate præstitissent ?

Est-ce qu'Adam et les anges, quand ils jouissaient de la présence de cette grâce avec laquelle, selon le divin Augustin, ils pouvaient demeurer s'ils voulaient, ne sont pas demeurés ou tombés par le libre arbitre, comme il le dit, tout de même que s'ils l'avaient fait par leur seule liberté ?

t1.l08.c10.la.s60Cuius rei vel sexcenta exempla proferri possent, nisi vel tardioribus ista sufficerent, & vnicuique sua sagacitate plura suggererentur.

On pourrait en alléguer mille exemples, si ceux-ci ne suffisaient aux plus lents, et si chacun n'en trouvait davantage par sa propre sagacité.

t1.l08.c10.la.s61Hinc orta est illa toties ingeminata Sanctorum Patrum querimonia, non quod actus illi boni Massiliensium, defectu gratiæ simul cum arbitrio Binfluentis non essent vel vita æterna digni, vel meritorij, vel supernaturales, vt nunc aliqui comminisci solent, sed quod obscuritatem diuinorum iudiciorum super salute & perditione hominum per illã gratiam naturalis libertatis, hoc est per velle & nolle, vniuscuiusque reserarent.

De là est née cette plainte si souvent redoublée des saints Pères : non que ces actes bons des Marseillais, faute d'une grâce influant en même temps que l'arbitre, ne fussent pas soit dignes de la vie éternelle, soit méritoires, soit surnaturels, comme certains ont coutume de l'imaginer aujourd'hui ; mais parce qu'ils ouvraient l'obscurité des jugements divins sur le salut et la perte des hommes par cette grâce de la liberté naturelle, c'est-à-dire par le vouloir et le non-vouloir de chacun.

t1.l08.c10.la.s62Nonne Petrus Diaconus cum Orientalibus istud stomachatur quãdo dicit.

Pierre le Diacre ne s'en indigne-t-il pas, avec les Orientaux, quand il dit :

t1.l08.c10.la.s63Hæc si ita sunt, vt Hæretici iactitant, comprehensa sunt ab ipsis inscrutabilia & incomprehensibilia Dei iudicia.

Si les choses sont ainsi, comme s'en vantent les hérétiques, les jugements de Dieu, impénétrables et incompréhensibles, ont été compris par eux.

t1.l08.c10.la.s64Si enim, vt ipsi volunt, nolentes damnat, saluat autem volentes, nihil est omninò quod quæratur vlterius.

Car si, comme ils le veulent, il damne ceux qui ne veulent pas et sauve ceux qui veulent, il n'y a absolument plus rien à chercher.

t1.l08.c10.la.s65Et, quantum ad ipsos, fallit Scriptura diuina, quæ incomprehensibilia Dei testatur iudicia.

Et, pour ce qui est d'eux, l'Écriture divine se trompe, elle qui atteste que les jugements de Dieu sont incompréhensibles.

t1.l08.c10.la.s66Nonne & Prosper cum dicit ?

Et Prosper aussi, quand il dit :

t1.l08.c10.la.s67Qui dispensationes Dei ex liberi arbitrij vult mutabilitate variari, Cprofitetur sibi scrutabilia iuditia Dei & vestigabiles vias eius.

Celui qui veut que les dispositions de Dieu varient selon la mutabilité du libre arbitre fait profession de trouver scrutables les jugements de Dieu et traçables ses voies.

t1.l08.c10.la.s68Et quod Doctor gentium Paulus non audebat attingere, hic se existimat reseratum posse vulgare.

Et ce que Paul, le docteur des nations, n'osait toucher, celui-ci s'imagine pouvoir le divulguer comme une chose ouverte.

t1.l08.c10.la.s69Et rursum alibi : Frustra profunditatem inscrutabilis gratiæ per liberum arbitrium conantur aperire.

Et encore ailleurs : C'est en vain qu'ils s'efforcent d'ouvrir par le libre arbitre la profondeur de la grâce impénétrable.

t1.l08.c10.la.s70Et omnium apertissime cum causam discretionis hominum Apostoli verbis, quis enim te discernit ? quæsisset ?

Et, plus clairement que tout, après avoir demandé la cause du discernement des hommes avec les mots de l'Apôtre, qui donc te discerne ? :

t1.l08.c10.la.s71Igitur profunditas, inquit, illius quæstionis quam secundum admirationem Apostoli impenetrabilem confitemur, per liberi arbitrij velle & nolle non soluitur.

Donc la profondeur, dit-il, de cette question, que nous confessons impénétrable selon l'admiration de l'Apôtre, ne se résout pas par le vouloir et le non-vouloir du libre arbitre.

t1.l08.c10.la.s72Quid hic vel Massilienses vel quoslibet alios iuuerit, si responderint, se gratiam interiorem agnoscere sine qua velle non possint, si perinde velle & nolle cum illa gratia à propria sua libertate suspendant ? vel vt Prosper de Semi-Pelagianis loquitur : DSitque salus dignis saluari ex fonte volendi

À quoi servirait-il aux Marseillais, ou à n'importe quels autres, de répondre qu'ils reconnaissent une grâce intérieure sans laquelle ils ne peuvent vouloir, si, de la même manière, ils font dépendre de leur propre liberté le vouloir et le non-vouloir avec cette grâce ? ou, comme Prosper le dit des semi-pélagiens : Et que le salut des dignes d'être sauvés vienne de la source du vouloir

t1.l08.c10.la.s73Nonne prorsus eodem modo inscrutabilitas illa cur vnus intret, non alius ; hic credat, ille non credat, positâ illâ gratiâ quæ nemini deest, per velle dissoluitur ?

Est-ce que, de la même manière exactement, ce caractère impénétrable de la question, pourquoi l'un entre et non l'autre, pourquoi celui-ci croit et celui-là ne croit pas, une fois posée cette grâce qui ne manque à personne, ne se dissout pas par le vouloir ?

t1.l08.c10.la.s74Hoc quia Massiliensibus notissimum fuit, & neminem cui pertinacia non claudat oculos latêre potest, hæc eis iustissima causa fuit, cur vbi de discretionis gratia quæstio vertebatur, non ita fuerint de illa interiori gratia inculcanda solliciti.

Comme cela était très bien connu des Marseillais, et ne peut échapper à quiconque n'a pas les yeux fermés par l'obstination, ce fut pour eux une très juste raison de ne pas se montrer si soucieux d'inculquer cette grâce intérieure, quand la question roulait sur la grâce du discernement.

t1.l08.c10.la.s75ECuius tamen & quarta causa eaque verissima reddi potest, quod illa gratia plerumque sub integra natura comprehendi solet : cuius integritatis reliquias cum ipsi superesse post lapsum traderent, etiam gratiam ei debitam sub eadem superstite integritate complexi sunt.

On peut cependant en rendre aussi une quatrième raison, et très vraie : c'est que cette grâce est d'ordinaire comprise sous la nature intègre ; et comme ils enseignaient que des restes de cette intégrité subsistaient après la chute, ils ont aussi compris sous cette même intégrité survivante la grâce qui lui est due.

t1.l08.c10.la.s76Hoc enim non modo Massiliensibus sed etiam Prospero & August. familiare fuisse ex eis locis perspicue cõstat, quæ supra hoc libro nõ pauca dedimus, cùm Angelos & Adamum sua naturali possibilitate recte viuere potuisse demonstrauimus.

Que cela ait été familier non seulement aux Marseillais, mais aussi à Prosper et à Augustin, il ressort clairement des passages, nombreux, que nous avons donnés plus haut dans ce livre, quand nous avons montré que les anges et Adam pouvaient bien vivre par leur possibilité naturelle.

t1.l08.c10.la.s77Sub p. 207col. aAnaturali quippe possibilitate siue natura, semper & gratiam intelligebant.

Sous la possibilité naturelle, en effet, ou la nature, ils entendaient toujours aussi la grâce.

t1.l08.c10.la.s78Quæ si cui forte adhuc non videantur facere satis, Ecce alia, quibus omnes scrupulos cessuros esse spero.

Si ces raisons ne semblent pas encore suffire à quelqu'un, en voici d'autres, devant lesquelles, je l'espère, tous les scrupules céderont.

t1.l08.c10.la.s79Nam cum Pelagius easdem, quas Augustinus vsurpare vellet phrases, quod homo suâ possibilitate posset non peccare si vellet, statim ab Augustino reprehenditur, etiamsi de homine integro loqueretur ; Nempe quia ipse ab illa possibilitate omnem actualem gratiam excludebat, quæ vt ait, naturæ etiam sanæ ad recte viuendum fuerat necessaria, sicut lumen sanis oculis ad cernendum.

Car lorsque Pélage voulut employer les mêmes expressions qu'Augustin, à savoir que l'homme pourrait par sa possibilité ne pas pécher s'il le voulait, il est aussitôt repris par Augustin, bien qu'il parlât de l'homme intègre ; c'est que lui-même excluait de cette possibilité toute grâce actuelle, laquelle, comme dit Augustin, avait été nécessaire même à la nature saine pour vivre droitement, comme la lumière aux yeux sains pour voir.

t1.l08.c10.la.s80Locum ex capite quadragesimo octauo de natura & gratia decerptum supra Bprotulimus.

Nous avons cité plus haut le passage tiré du chapitre quarante-huit du De natura et gratia.

t1.l08.c10.la.s81Hinc est quod aliquoties in eodem libro phrases illas Pelagij temperat ; De homine, inquit, sanis pedibus tolerabiliter dici potest, velit nolit habet ambulandi possibilitatem ; confractis vero, si velit, non habet.

De là vient qu'à plusieurs reprises, dans le même livre, il tempère ces expressions de Pélage : De l'homme, dit-il, dont les pieds sont sains, on peut dire de façon tolérable : qu'il le veuille ou non, il a la possibilité de marcher ; mais s'ils sont brisés, il ne l'a pas, même s'il le veut.

t1.l08.c10.la.s82Vitiata est natura de qua loquitur, quid superbit terra & cinis ?

Elle est viciée, la nature dont il parle : de quoi s'enorgueillit la terre et la cendre ?

t1.l08.c10.la.s83Et inferiùs : Si iste qui hunc librum scripsit de illa hominis natura loqueretur, quæ primo inculpata & salua condita est, vtcumque acceptaretur hoc dictum, scilicet, quod possibilitas non peccandi in natura consisteret.

Et plus bas : Si celui qui a écrit ce livre parlait de cette nature de l'homme qui fut d'abord créée sans faute et saine, ce mot serait recevable de quelque manière, à savoir que la possibilité de ne pas pécher résiderait dans la nature.

t1.l08.c10.la.s84Vbi quod ait, tolerabiliter, & vtcvmqvæ illa posse dici, Pelagium respicit, qui ab illa possibilitate naturali omnem internam gratiam submouebat.

Quand il dit qu'on peut le dire de façon tolérable et de quelque manière, il vise Pélage, qui écartait de cette possibilité naturelle toute grâce intérieure.

t1.l08.c10.la.s85In quo sensu nullo pacto locutiones istæ poterant esse veræ, nec sine particula diminuente concedi.

En ce sens, ces locutions ne pouvaient en aucune façon être vraies, ni être concédées sans une particule qui les atténue.

t1.l08.c10.la.s86Sed quando sub illis gratia comprehenditur frequenter ab ipso Augustino cæterisque illius Cæui Patribus & Synodis pro natura integra vsurpantur.

Mais quand la grâce y est comprise, elles sont souvent employées pour la nature intègre par Augustin lui-même et par les autres Pères et conciles de ce temps.

t1.l08.c10.la.s87Hinc illa creberrima Augustini doctrina quam alibi latius tradituri sumus, quod Adam atque Angeli per liberum arbitrium, suæque libertate voluntatis stare poterant, quod nunc homo non potest.

De là cette doctrine si fréquente d'Augustin, que nous exposerons ailleurs plus amplement : Adam et les anges pouvaient demeurer par le libre arbitre et par la liberté de leur volonté, ce que l'homme ne peut plus maintenant.

t1.l08.c10.la.s88Hoc enim nihil est aliud, quam quod illud natura potuere.

Cela ne signifie rien d'autre que ceci : leur nature l'a pu.

t1.l08.c10.la.s89Nimirum illa primi status gratia sub natura comprehenditur.

Assurément, la grâce du premier état est comprise sous la nature.

t1.l08.c10.la.s90Quod ne quem forte minus attentum falleret, cum illud aliquoties repetisset, suspicionibus occurrens obiicit sibi : Quid ergo ?

Et pour que cela ne trompe pas quelque lecteur moins attentif, après l'avoir répété plusieurs fois, il va au-devant des soupçons et s'objecte : Quoi donc ?

t1.l08.c10.la.s91Adam non habuit Dei gratiam ?

Adam n'a-t-il pas eu la grâce de Dieu ?

t1.l08.c10.la.s92Imo vero, respondet habuit magnam, sed disparem.

Bien au contraire, répond-il, il l'a eue grande, mais différente.

t1.l08.c10.la.s93Hinc illud Celestini Pontificis : In præuaricatione Adæ omnes homines naturalem Dpossibilitatem perdidisse.

De là cette parole du pape Célestin : Dans la prévarication d'Adam, tous les hommes ont perdu la possibilité naturelle.

t1.l08.c10.la.s94Hinc illud Arausicanæ Synodi : Quod per peccatum primi hominis ita inclinatum & attenuatum fuerit liberum arbitrium, vt nullus postea qui diligere Deum, sicut oportuit, aut credere in Deum possit, &c.

De là cette parole du synode d'Orange : Que par le péché du premier homme le libre arbitre a été tellement incliné et affaibli que nul, ensuite, ne peut aimer Dieu comme il le fallait, ou croire en Dieu, etc.

t1.l08.c10.la.s95Cum dicunt nunc amissam possibilitatem naturalem, & nullum post peccatum primi hominis posse credere per liberum arbitrium, aperte indicant, ante nos habuisse, ante potuisse : quia scilicet sub illa naturæ integritate continebatur gratiæ adiutorium, ex quo simul & naturæ possibilitas illa surgebat.

Quand ils disent que la possibilité naturelle est maintenant perdue, et que nul, après le péché du premier homme, ne peut croire par le libre arbitre, ils indiquent clairement qu'auparavant nous l'avons eue, qu'auparavant nous l'avons pu : parce que sous cette intégrité de la nature était contenu le secours de la grâce, d'où naissait en même temps cette possibilité de la nature.

t1.l08.c10.la.s96Itaque quia Massilienses iuxta vsum constantem Diui Augustini, & Prosperi, & Patrum illius æui, Equibuscum erat eis controuersia, loquebantur, & veritas quoque recte intellecta nos ita loqui sinit, hinc est quod rarius de illo interno gratiæ adiutorio meminerint.

Ainsi, parce que les Marseillais parlaient selon l'usage constant du divin Augustin, de Prosper et des Pères de ce temps avec qui ils étaient en controverse, et que la vérité, bien entendue, nous permet aussi de parler ainsi, de là vient qu'ils font plus rarement mention de ce secours intérieur de la grâce.

t1.l08.c10.la.s97Cum enim aliquid primæuæ possibilitatis & integritatis reliquum esse dicerent, quod posset homo naturaliter quemadmodum Adam credere, non aliter se de illa naturali possibilitate intelligi putabant, quam ipsimet quibuscum disceptabant, propria sua verba intellecta cupiebant.

Car, en disant qu'il restait quelque chose de la possibilité et de l'intégrité primitives, par quoi l'homme pourrait naturellement croire comme Adam, ils ne pensaient pas être compris, au sujet de cette possibilité naturelle, autrement que ceux-là mêmes avec qui ils discutaient voulaient que fussent compris leurs propres mots.

t1.l08.c10.la.s98Ex quo etiam vera ratio intelligitur, cur quando Prosper & Augustinus Massilienses expugnant, nunquam dicant, idcirco non posse nunc naturali libertate credi, quia col. bAgratia amissa est ; sed frequentissime quia amissa est illa primæua possibilitas, ille naturæ vigor, illa libertas primi status.

On comprend par là aussi la vraie raison pour laquelle, quand Prosper et Augustin combattent les Marseillais, ils ne disent jamais qu'on ne peut maintenant croire par la liberté naturelle parce que la grâce a été perdue ; mais très souvent parce qu'a été perdue cette possibilité primitive, cette vigueur de la nature, cette liberté du premier état.

t1.l08.c10.la.s99Itemque cur nunquam vrgeant reddi debere gratiam quâ subtractâ homo iuste non possit viuere, sed instantissime repetant, vulneratam esse naturæ possibilitatem & libertatem, vt ea sanata, natura iterum rectè viuere queat.

Et aussi pourquoi ils ne pressent jamais pour qu'on rende la grâce sans laquelle l'homme ne peut vivre justement, mais répètent avec la plus grande instance que la possibilité et la liberté de la nature ont été blessées, afin que, celle-ci une fois guérie, la nature puisse de nouveau bien vivre.

t1.l08.c10.la.s100Nimirum sciunt illam nostram recte viuendi infirmitatem non ex aliqua gratiæ actualis subtractione contingere, sed ex interna ipsius naturæ seu libertatis læsione ; quæ talis ac tanta est, vt etsi gratia illius generis qualem Adam habuit, centuplo, imo millecuplò lapsis hominibus daretur maior, nunquam Bhominem vulneratum vel ad solum vnius bonæ voluntatis actum posset adducere : quemadmodum lux ipsa solis intensissima vulneratis seu extinctis oculis ad cernendum nihil opitulatur, sed grauius nocet, sanis autem etiam per parua sufficit.

C'est qu'ils savent que notre infirmité à bien vivre ne provient pas de la soustraction d'une grâce actuelle, mais d'une lésion intérieure de la nature même, ou de la liberté ; lésion telle et si grande que, même si une grâce du genre de celle qu'eut Adam était donnée aux hommes déchus cent fois, et même mille fois plus grande, elle ne pourrait jamais amener l'homme blessé fût-ce à un seul acte de bonne volonté : de même que la lumière même du soleil, si intense soit-elle, ne sert de rien pour voir aux yeux blessés ou éteints, mais leur nuit davantage, tandis qu'aux yeux sains même une faible lumière suffit.

t1.l08.c10.la.s101Hanc ergo gratiam sanationis aduersus Massilienses inculcant, quam suâ incarnatione & passione Christus attulit ; alio status innocentiæ adiutorio penitus prætermisso, quia istud naturæ siue integræ, siue restitutæ atque sanatæ semper adhæret, & tanquam connaturale semper sequitur.

C'est donc cette grâce de guérison, que le Christ a apportée par son incarnation et sa passion, qu'ils inculquent contre les Marseillais, en laissant entièrement de côté l'autre secours, celui de l'état d'innocence, parce que celui-ci adhère toujours à la nature, qu'elle soit intègre ou restaurée et guérie, et l'accompagne toujours comme une chose connaturelle.

t1.l08.c10.la.s102Quæ sane ipsissima causa est cur etiam sub natura integra vel sanata pœne semper intelligatur.

Et c'est là précisément la raison pour laquelle il est presque toujours sous-entendu sous la nature, intègre ou guérie.

t1.l08.c10.la.s103Neque vero cuiquam istud mirum videri debet.

Et cela ne doit sembler étonnant à personne.

t1.l08.c10.la.s104Si enim Scholasticis huius temporis licuit post humanæ naturæ damnationem, quam Cprimi hominis ruina fecit, sufficientem gratiam ad peccatum euitandum nobis perpetuo cohærentem & naturæ quasi debitam fingere ; ne alioquin, vt ipsi loquuntur, merito iniustus esse censeretur Deus ; quanto iustius naturæ innocenti talis gratiæ adiutorium perpetuo astitisse credendum est.

Car s'il a été permis aux scolastiques de ce temps d'imaginer, après la damnation de la nature humaine qu'a causée la ruine du premier homme, une grâce suffisante pour éviter le péché, perpétuellement attachée à nous et comme due à la nature, de peur qu'autrement, comme ils disent, Dieu ne fût à bon droit jugé injuste, combien plus justement doit-on croire que le secours d'une telle grâce a perpétuellement assisté la nature innocente.

t1.l08.c10.la.s105Neque enim istud auxilium propter vllam peccati infirmitatem subleuandam necessarium integræ naturæ fuit sed propter innatam ipsisque creatæ cuiuslibet rationalis naturæ visceribus intimam & quasi essentialem infirmitatem, ex qua fit, vt quemadmodum Augustinus dicit, Liberum arbitrium ad malum sufficiat, ad bonum autem nihil sit nisi adiuuetur ab omnipotenti Dbono.

Car ce secours n'était pas nécessaire à la nature intègre pour relever quelque infirmité venue du péché, mais à cause de l'infirmité innée, intime et comme essentielle aux entrailles mêmes de toute nature raisonnable créée, d'où vient que, comme le dit Augustin, le libre arbitre suffit pour le mal, mais n'est rien pour le bien, s'il n'est aidé par le Bien tout-puissant.

t1.l08.c10.la.s106Vnde merito naturæ ad Deum amandum videndumque eleuatæ connaturale, semperque animo, vt lux oculis, necessarium, sub ipsa natura comprehendendum & intelligendum fuit.

C'est pourquoi ce secours, connaturel à la nature élevée à aimer et à voir Dieu, et toujours nécessaire à l'âme comme la lumière aux yeux, devait à bon droit être compris et entendu sous la nature même.

t1.l08.c10.la.s107Et quamquam nobis non sit propositum de alia vel aliorum, quam illa prima, quam initio diximus, Massiliensium sententia Prosperi & Hilarij litteris expressa disputare ; fortassis tamen ex his quæ diximus vera genuinaque radix detegitur, cur Prosper multis annis post exortos Massilienses cum Semi-Pelagianis disputans subinde dicat, eos nullam gratiam, nisi legem & prædicationem foris pulsantem, agnoscere.

Et bien que nous n'ayons pas le dessein de discuter d'un autre sentiment des Marseillais, ou de celui d'autres qu'eux, que celui, le premier, que nous avons dit au début, exprimé dans les lettres de Prosper et d'Hilaire, peut-être cependant ce que nous avons dit découvre-t-il la vraie et authentique racine pour laquelle Prosper, bien des années après l'apparition des Marseillais, disputant contre les semi-pélagiens, dit à plusieurs reprises qu'ils ne reconnaissent aucune grâce sinon la loi et la prédication qui frappe au dehors.

t1.l08.c10.la.s108Sciebat enim EPrimo, illam interiorem Adami gratiam sine qua non, sub naturæ vigore, quem aliqua ex parte illæsum superesse volunt ab eis esse comprehensam.

Il savait en effet, premièrement, que cette grâce intérieure d'Adam, sans laquelle on ne… pas, était comprise par eux sous la vigueur de la nature, qu'ils veulent voir subsister en partie intacte.

t1.l08.c10.la.s109Hinc cum carmine de ingratis cecinisset.

De là vient qu'après avoir chanté dans le poème Sur les ingrats :

t1.l08.c10.la.s110Dumque aliud non est vobiscum gratia, quam lexQuamque Propheta monens, & quam doctrina ministri,

Et tant que la grâce n'est rien d'autre chez vous que la loi, Que le prophète qui avertit, que la doctrine du ministre,

t1.l08.c10.la.s111Statim adiungit quasi rationem Scilicet vt tale arbitrium generaliter insitSemine damnato genitis in corpore mortisS ijp. 208col. aAQuale habuit nondum peccati lege subactusPrimus homo, &c.

il ajoute aussitôt comme une raison : À savoir, qu'un tel arbitre se trouve généralement En ceux qui sont nés d'une semence damnée, dans un corps de mort, Tel que l'eut, pas encore soumis à la loi du péché, Le premier homme, etc.

t1.l08.c10.la.s112Vbi manifestè significat eos velle quod idcirco non indigeamus gratiâ nisi legis atque doctrinæ seu prædicationis Christi, quia arbitrium nostrum quantum ad credendum, ita constitutum est sicut hominis primi, qui hoc naturali sua possibilitate nondum vitiatâ poterat.

Par là il signifie manifestement qu'ils veulent que nous n'ayons besoin d'autre grâce que de celle de la loi et de la doctrine, ou de la prédication du Christ, parce que notre arbitre, pour ce qui est de croire, est constitué comme celui du premier homme, qui le pouvait par sa possibilité naturelle non encore viciée.

t1.l08.c10.la.s113Nimirum quia natura illa seu possibilitas gratiam sine qua non, non modo non excludebat, sed potius habebat infallibili lege coniunctam.

C'est que cette nature, ou possibilité, non seulement n'excluait pas la grâce sans laquelle on ne… pas, mais l'avait plutôt jointe à elle par une loi infaillible.

t1.l08.c10.la.s114Neque enim vnquam redarguti sunt Semi-Pelagiani illi, quod amplius ad credendum lapsorum arbitrium posse quam stantium arbitrati sint, sed Btantummodo quod tantundem valere contenderent.

Car jamais ces semi-pélagiens n'ont été réfutés pour avoir estimé que l'arbitre des hommes déchus pouvait davantage pour croire que celui des hommes debout, mais seulement pour avoir soutenu qu'il avait autant de force.

t1.l08.c10.la.s115Hoc igitur est quod etiam isti videntur voluisse, vt quemadmodum ex libero arbitrio mali motus iræ aut odij, aut amoris rerum terrenarum sponte sua nemine adiuuante prodeunt, ita & boni ex illo, naturali possibilitate & vigore, Deo per auxilium illi primæuæ integritati consentaneum adiuuante, sponte prosilirent, quos deinde posset, si vellet, abiicere, vel eadem sic adiuta libertate sequi.

Voici donc ce qu'ils semblent eux aussi avoir voulu : de même que, du libre arbitre, les mauvais mouvements de colère ou de haine, ou d'amour des choses terrestres, naissent d'eux-mêmes sans que personne y aide, de même les bons jailliraient spontanément de lui, c'est-à-dire de cette possibilité et vigueur naturelle, Dieu aidant par un secours conforme à cette intégrité primitive ; mouvements que la liberté, ainsi aidée, pourrait ensuite rejeter si elle le voulait, ou bien suivre.

t1.l08.c10.la.s116Totum quippe siue motiuum ad istorum bonorum productionem spectes, siue iudicium, siue consensum atque dissensum, isti naturæ vigori (vt Arausicanum loquitur) seu isti naturali possibilitati videntur tribuisse : per quam Comnia, vt in Adamo sponte fierent, illo Dei adiutorio quod (vt Augustinus exprimit) desereret homo cum vellet & in quo permaneret, si vellet, non quo fieret vt vellet, nunquam cum aliquid boni agere vellet, deserente.

Car, que l'on considère le motif qui porte à produire ces bons mouvements, ou le jugement, ou le consentement et le refus, ils semblent avoir tout attribué à cette vigueur de la nature (comme parle le concile d'Orange), ou à cette possibilité naturelle : par elle tout se ferait spontanément, comme en Adam, ce secours de Dieu qu' (comme l'exprime Augustin) il abandonnerait quand il voudrait, et dans lequel il demeurerait s'il voulait, non par lequel il se ferait qu'il veuille, ne faisant jamais défaut quand il voudrait faire quelque bien.

t1.l08.c10.la.s117Quod præclarè expressit Prosper vbi dixit Deum fores carnis pulsare per prædicationem, vt per sensus externos.

Ce que Prosper a excellemment exprimé quand il a dit que Dieu frappe aux portes de la chair par la prédication, comme par les sens extérieurs.

t1.l08.c10.la.s118Sumpta foris animus diiudicet intus,Seque ferat, quoquo librata examina pondusPresserit arbitrij ;

Que l'âme juge au-dedans ce qu'elle a reçu du dehors, Et qu'elle se porte là où le poids de l'arbitre Aura fait pencher la balance ;

t1.l08.c10.la.s119Hoc est, quocumque homo se sua naturali Dpotestate commouere & flectere voluerit.

C'est-à-dire là où l'homme aura voulu se mouvoir et se plier par son pouvoir naturel.

t1.l08.c10.la.s120Vnde fusius hoc declarando subnectit :

Aussi ajoute-t-il, en l'expliquant plus amplement :

t1.l08.c10.la.s121Veluti cum voce loquentisAut rerum actarum species quas vidimus, aut quæLegimus, exoritur secreta cordis in aulaNunc amor aut odium, nunc spes, metus, ira, dolorque :Nec tamen hos motus scriptor, narrator, & autorInseuere animo (quamuis fortè hoc quoque vellent)Sed de præceptis mens iudex sponte monetur,EEt pro more suo quantum se exercuit istis,Transit in affectum, quem confirmauerit ex se,Illa volendo sequens, istis nolendo resistens.

Ainsi, quand par la voix de celui qui parle, Ou par les images des choses accomplies que nous avons vues, ou de celles Que nous avons lues, naissent dans la salle secrète du cœur Tantôt l'amour ou la haine, tantôt l'espoir, la crainte, la colère et la douleur : Ce n'est pourtant pas l'écrivain, le narrateur ni l'auteur Qui ont semé ces mouvements dans l'âme (quoiqu'ils l'eussent peut-être voulu aussi), Mais l'esprit, juge, est averti de lui-même par les préceptes, Et selon sa coutume, autant qu'il s'y est exercé, Passe à l'affection qu'il aura confirmée par lui-même, Suivant les unes en les voulant, résistant aux autres en ne les voulant pas.

t1.l08.c10.la.s122Manifestissimè vides, non horruisse ne quidem illos cum quibus ibi disputat, istas affectuum internorum proritationes, & motus bonos, sed ita illos admisisse, vt sponte ex reliqua naturæ integritate prodirent, quibus deinde sponte illa libertas tanquam domina, vt vellet, vteretur : non desistente scilicet illo auxilio Dei, sine quo illa non poterant etiam ex primæua Adami libertate fieri.

Tu vois très manifestement que ceux contre qui il dispute là n'ont pas eu horreur de ces incitations des affections intérieures et de ces mouvements bons, mais qu'ils les ont admis de telle sorte qu'ils procédaient spontanément de ce qui reste de l'intégrité de la nature, et que la liberté s'en servait ensuite spontanément, comme une maîtresse, à son gré : ce secours de Dieu ne faisant assurément pas défaut, sans lequel ces mouvements ne pouvaient se produire, même à partir de la liberté primitive d'Adam.

t1.l08.c10.la.s123Longè verò diuersum esse modum illum quo col. bAnunc illa omnia per diuinæ gratiæ auxilium efficacissimum potentissimumque peraguntur statim explicat.

Mais il explique aussitôt combien est différente la manière dont tout cela s'accomplit maintenant par le secours très efficace et très puissant de la grâce divine.

t1.l08.c10.la.s124At verò omnipotens hominem cum gratia saluat Per auxilium scilicet saluationis, seu sanationis, seu liberationis à malo, seu à concupiscentia resistente, in qua per peccatum lapsi sumus, Ipsa suum consumat opus, cui tempus agendiSemper adest quæ gesta velit : non moribus illiFit mora, non causis anceps suspenditur vllis,Nec quod sola potest, cura officioque ministriExequitur, &c.

Mais quand le Tout-Puissant sauve l'homme par la grâce, c'est-à-dire par le secours du salut, ou de la guérison, ou de la délivrance du mal, ou de la concupiscence qui résiste, dans laquelle nous sommes tombés par le péché, Elle accomplit elle-même son œuvre, elle qui a toujours le temps d'agir Pour ce qu'elle veut accomplir : il n'est pour elle aucun retard Dû aux mœurs, elle n'est suspendue, incertaine, par aucune cause, Et ce qu'elle seule peut faire, elle ne l'exécute pas par le soin et l'office D'un ministre, etc.

t1.l08.c10.la.s125Et modum diuinæ executionis longe Bdiuersum tangens ab eo, quo solam possibilitatem ita adiuuat, vt motus & consensus bonos sponte proferat si voluerit : Ille, inquit, obscuratis dat cordibus intellectum :Ille ex iniustis iustos facit, indit amorem,Quo redametur amans, & amor quem conserit, ipse est.Hunc itaque affectum, quo sumunt mortua vitam,Quo tenebræ fiunt lumen, quo immunda nitescunt,Quo stulti sapere incipiunt, ægrique valescunt :CNemo alij dat, nemo sibi, non littera legisNec naturalis sapientia (hoc est libertas & possibilitas) quæ semel actaIn præceps, labi nouit, consurgere nescit.

Et, touchant la manière de l'exécution divine, bien différente de celle par laquelle il aide la seule possibilité de telle sorte qu'elle produise spontanément, si elle le veut, des mouvements et des consentements bons : C'est lui, dit-il, qui donne l'intelligence aux cœurs enténébrés : C'est lui qui, d'injustes, fait des justes, qui met en eux l'amour Par lequel celui qui aime est aimé en retour, et l'amour qu'il sème, c'est lui-même. Cette affection donc, par laquelle les morts reprennent vie, Par laquelle les ténèbres deviennent lumière, par laquelle ce qui est impur devient éclatant, Par laquelle les insensés commencent à être sages, et les malades guérissent : Personne ne la donne à autrui, personne à soi-même ; ni la lettre de la loi, Ni la sagesse naturelle (c'est-à-dire la liberté et la possibilité), qui, une fois poussée Dans le précipice, sait tomber, mais ne sait pas se relever.

t1.l08.c10.la.s126Vbi iterum vides, quod sexcenties Augustinus & Prosper inculcare solent, totam illius negotij difficultatem & tantæ gratiæ saluatoris necessitatem, ex corruptione illius naturalis sapientiæ seu possibilitatis vigorisque naturalis peti ; quæ si non esset, nihil opus esset isto magno perditæ possibilitatis adiutorio, sed natura sibi ad omnia ista, cum illo sæpius dicto primæuæ integritatis Dauxilio, sufficeret.

Là encore, tu vois ce qu'Augustin et Prosper ont coutume d'inculquer cent fois : toute la difficulté de cette affaire, et la nécessité d'une si grande grâce du Sauveur, se tirent de la corruption de cette sagesse naturelle, ou de la possibilité et de la vigueur naturelle ; si elle n'existait pas, il n'y aurait nul besoin de ce grand secours de la possibilité perdue, mais la nature se suffirait à elle-même pour tout cela, avec ce secours si souvent nommé de l'intégrité primitive.

t1.l08.c10.la.s127Hæc est ergò vera ratio cur tanta ac toties iterata concertatio Prospero cum Semi-Pelagianis fuerit ; An arbitrium hominis peccato læsum sit, an medicina indigeat, hoc est gratia Christi, an amissa sit possibilitas, & similia, de quibus ante diximus ; quasi controuersia ex huiusmodi tota penderet.

Voilà donc la vraie raison pour laquelle Prosper eut avec les semi-pélagiens une lutte si grande et si souvent reprise : le libre arbitre de l'homme a-t-il été blessé par le péché, a-t-il besoin d'un remède, c'est-à-dire de la grâce du Christ, la possibilité a-t-elle été perdue, et autres questions semblables, dont nous avons parlé auparavant ; comme si toute la controverse dépendait de questions de cette sorte.

t1.l08.c10.la.s128Sciebant enim Semi-Pelagiani, non à se peti illam integræ naturæ gratiam : eo quod istam agnoscere, prorsus perinde sit, ac si nullam penitus faterentur.

Car les semi-pélagiens savaient bien que ce n'était pas cette grâce de la nature intègre qu'on leur demandait : la reconnaître, en effet, revient exactement au même que de n'en confesser absolument aucune.

t1.l08.c10.la.s129Nam quemadmodum quando de læsis oculis vel homine ægrotante disputatur, vtrum sine auxilio possint cernere & conualescere, nemo tam absurdus est vt hoc Eexistimet sine luce, vel cibo posse fieri, sine quibus nec sani quicquam poterant, neque quisquã tam ineptè delirus est vt se quicquam ad rem propositam dicere putet, si necessitatem lucis & cibi ad recuperandam sanitatem exaggeret, cum tota disputatio vertatur de collyrio & medicinis supposita tãquam indubitata & naturali sanis ægrisque ciborum & luminis necessitate : Ita & Semi-Pelagiani satis intelligebant, vbi de sanandis naturis agebatur, non illud gratiæ auxilium à se peti sine quo etiam sanissimi hominis liberum arbitrium nihil est, vt Augustinus de Adamo dicit, nisi adiuuetur ab omnipotenti bono : sed illud quo læsum, infirmatum, attenuatumque arbitrium p. 209col. aAvelut Christi Medici adiutorio ac medicina sanandum est, vt iterum, sicut olim, sua possit libertate velle seu credere ; quod sibi per ægritudinem concupiscentiæ tumultuantis ac resistentis ademptum est.

Car de même que, lorsqu'on discute à propos d'yeux blessés ou d'un homme malade, de savoir s'ils peuvent voir et guérir sans secours, personne n'est assez absurde pour penser que cela puisse se faire sans la lumière ou sans la nourriture, sans lesquelles même les gens sains ne pouvaient rien, et personne n'est assez sottement extravagant pour croire dire quelque chose qui touche à la question posée s'il grossissait la nécessité de la lumière et de la nourriture pour recouvrer la santé, alors que toute la discussion roule sur le collyre et les remèdes, la nécessité des aliments et de la lumière, naturelle aux sains comme aux malades, étant supposée hors de doute : de même les semi-pélagiens comprenaient bien, quand il s'agissait de guérir les natures, que ce qu'on leur demandait n'était pas ce secours de la grâce sans lequel même le libre arbitre de l'homme le plus sain n'est rien, comme Augustin le dit d'Adam, s'il n'est aidé par le Bien tout-puissant, mais celui par lequel le libre arbitre blessé, affaibli et amoindri doit être guéri comme par le secours et le remède du Christ médecin, afin qu'il puisse de nouveau, comme autrefois, vouloir ou croire par sa liberté ; ce qui lui a été ôté par la maladie de la concupiscence qui s'agite et résiste.

t1.l08.c10.la.s130Hic sollicite auxilium naturæ sanæ velle cõmendare & absurdissimum esse sentiebant & nihil ad rem, & hoc ipso quo aliquid sanitatis reliquum esse dicebatur satis expressum.

Ils sentaient qu'ici vouloir recommander avec insistance le secours de la nature saine était tout à fait absurde et sans rapport avec la question, et que, par cela même qu'on disait qu'il restait quelque chose de la santé, c'était assez exprimé.

t1.l08.c10.la.s131Hinc est quod alia Christi auxilia quasi medicinalia exaggerant, doctrinam eius, gratuitam vocationem, & Euangelicam prædicationem.

De là vient qu'ils font valoir d'autres secours du Christ, comme des secours médicinaux : sa doctrine, la vocation gratuite et la prédication de l'Évangile.

t1.l08.c10.la.s132Qua in re profecto longe subtilius & liberalius à Semi-Pelagianis actum fuit, quam à nonnullis recentioribus : Subtilius quidem, quia cum de gratia medicinali Saluatoris propter quam iesvs dictus est, disceptatur, hi non Bintelligentes duorum statuum, duarumque gratiarum differentiam quasi rem magnam inculcant illud adiutorium sine qvo non, quod primæ conditionis & integerrimæ sanitatis esse & nihil ad rhombum spectare nouerant, & nos iam sæpe monstrauimus.

En quoi les semi-pélagiens ont assurément agi avec bien plus de finesse et de libéralité que certains modernes : avec plus de finesse, parce que, lorsqu'on dispute de la grâce médicinale du Sauveur, à cause de laquelle il a été nommé Jésus, ceux-ci, ne comprenant pas la différence des deux états et des deux grâces, inculquent comme une chose importante ce secours sans lequel… ne… pas, que ceux-là savaient appartenir à la première condition et à la santé la plus intègre, et n'avoir rien à voir avec l'affaire, comme nous l'avons déjà souvent montré.

t1.l08.c10.la.s133Liberalius verò : quia quod illi omnibus volentibus sufficienter præstò esse statuebant hi recentiores plerumque non nisi per interualla concedunt.

Avec plus de libéralité : parce que ce qu'ils établissaient comme suffisamment présent à tous ceux qui veulent, ces modernes ne l'accordent le plus souvent que par intervalles.

t1.l08.c10.la.s134Quando igitur vel his vel illis dicitur : quare sine adiutorio gratiæ Dei dicitis hominem velle bonum vel credere, vel esse sine peccato ?

Quand donc on dit aux uns ou aux autres : pourquoi dites-vous que l'homme veut le bien ou croit, ou est sans péché, sans le secours de la grâce de Dieu ?

t1.l08.c10.la.s135Non tunc, vt rectissimè notauit Augustinus, de illa gratia quæstio est, qua est homo conditus, sed de ista qua fit saluus per iesvm Christum Dominum nostrum.

Il n'est pas question alors, comme l'a très justement remarqué Augustin, de cette grâce par laquelle l'homme a été créé, mais de celle par laquelle il est sauvé par Jésus-Christ notre Seigneur.

t1.l08.c10.la.s136Quod ne de sola natura, sed Cetiam de illa gratia quæ omni naturæ rationali adhæret velut adiutorium essentialiter necessarium intelligeres, vide quid consequenter adiungit : Fideles enim orantes dicunt, ne nos inferas in tentationem, sed libera nos à malo.

Et pour que tu ne l'entendes pas seulement de la nature, mais aussi de cette grâce qui adhère à toute nature raisonnable comme un secours essentiellement nécessaire, vois ce qu'il ajoute ensuite : Car les fidèles disent en priant : ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal.

t1.l08.c10.la.s137Si adest possibilitas, vt quid orant ?

Si la possibilité est là, pourquoi prient-ils ?

t1.l08.c10.la.s138Ecce ne quidem orationem pro obtinenda gratia vult esse necessariam, si adesset illa naturæ possibilitas.

Voici qu'il ne veut même pas que la prière soit nécessaire pour obtenir la grâce, si cette possibilité de la nature était là.

t1.l08.c10.la.s139Nempe quia talis gratia sub naturæ integritate comprehensa censetur ; nec enim illa gratia vel facit credere vel facit facere, vel quemquam à malo liberat, qualis aduersus concupiscentiam necessaria est sed vnumquemque relinquit suæ possibilitati & libertati, vt suopte arbitrio (quamuis non sine illa) si velit credat, si velit faciat, si velit liberet semetipsum à tentationis malo : qui quantum ad credendi Dprimumque se discernendi voluntatem, erat vnicus Massiliensium scopus.

C'est qu'une telle grâce est censée comprise sous l'intégrité de la nature ; car cette grâce ne fait pas croire, ni ne fait agir, ni ne délivre personne du mal, comme celle qui est nécessaire contre la concupiscence ; mais elle laisse chacun à sa possibilité et à sa liberté, pour que, de son propre arbitre (quoique non sans elle), il croie s'il veut, agisse s'il veut, se délivre lui-même, s'il veut, du mal de la tentation : ce qui, pour ce qui est de la volonté de croire et de se discerner en premier, était l'unique but des Marseillais.

t1.l08.c10.la.s140Atque hæc de gratia illorum satis sunt.

Mais c'en est assez de leur grâce.

t1.l08.c10.la.s141Nunc ad quos actus illas integræ libertatis reliquias valere dixerint, vlterius indagandum est.

Il faut maintenant rechercher plus avant à quels actes ils ont dit que valaient ces restes de la liberté intègre.